讀后感是我們對于文學作品、故事等所獲得的知識和情感進行歸納和總結的一種方式。以下是一些有關不同類型書籍的讀后感范文，希望可以豐富大家的閱讀體驗。
最新至樂莊子讀后感（匯總16篇）篇一
《莊子·齊物論》中說：
“予惡乎知說生之非惑邪！予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪！麗之姬，艾封人之子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟，及其至于王所，與王同筐床，食芻豢，而后悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎！夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而后知其夢也。且有大覺而后知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。君乎、牧乎，固哉！丘也與女，皆夢也；予謂女夢，亦夢也。是其言也，其名為吊詭。萬世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也！
生與死，是人的一生中開始與結束的兩極。一般來說，人們是樂生惡死。我也一直認為，這是人之常情，理所應當的事。但讀了《莊子》上述文字卻使我有了新的感悟。按莊子說的意思，死后去的那個世界不一定就不好。這就如同做夢一樣，好夢不一定是好預兆，而壞夢也不一定就是壞預兆（夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。）。莊子認為，對于未知的事沒有必要憂傷。他給我們講了麗姬的故事：她開始被晉國掠去，因而哭泣（晉國之始得之也，涕泣沾襟）。后來成為王妃，享盡榮華富貴（及其至于王所，與王同筐床，食芻豢），就為曾經哭泣而后悔（而后悔其泣也）。莊子借此告誡我們：有可能到了那個世界后，我們會像她一樣，后悔當初哭泣。而且還有可能后悔死而投生（予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎！）。
生與死所在的兩個世界到底哪個更好些，恐怕無人說得清。
嬰兒出生時，都是哭來到人世間的。有人說，一落生就啼哭，是說嬰兒知道苦難的人生開始了。此話雖不科學（科學的說法是：環境驟然變化的生理反應），但確有一定道理。確實，極少有人在一生中，步步坦途，事事皆順，處處有圣人幫扶。絕大多數人的一生，是為生存奔波勞碌的一生。有過不完的坎兒，著不完的急，操不完的心，受不完的累。與嬰兒本人相對應，人們大都以歡笑來迎接一個新生命的到來。既然人生多苦難，旁人為何還笑，是笑又多了一個陪著自己受罪的人？好像沒多大道理。
死后要去的那個世界，外國人稱之為“天堂”，佛法稱為“極樂世界”，按說是應不錯的。但一個人故去時，本人哭者有之，平靜者也有之，笑者恐怕極少。旁人大都是要哭的，也可不哭，但絕不能笑，笑則一定招罵。
由此說來，以往我們認為正常的表現好像沒什么道理。既然如此，我們不妨生，就讓我們快快樂樂地生（生活）。死，也快快樂樂地去迎接死。還是那話，快樂每一天！每天快樂，一生快樂。
最新至樂莊子讀后感（匯總16篇）篇二
那么問題來了，是不是消極怠工，就去吊兒郎當的.混日子呢？我想莊子是不會答應的。每個人的青少年階段的成長和積累是自己無法掌控的，因為這和我們的出身、家庭、成長環境、教育資源等息息相關。但成年以后，在我們有能力去構建一個獨特的多維度的自我時，我們還是要積極的讓自己的版本在可允許的范圍內達到最好效能，達到相對穩定狀態。之后再因其固然，再依其天然。我想，這樣才會可能達到庖丁的游刃有余的躊躇滿志的狀態。
如何安然自在，應該就是積極改變能夠改變的，接受不能改變的，并有智慧去區分二者。自在是一種心中有數，自在是一種經歷過之后達到的滿足，自在是世事通明，達練人生。
接觸過一位很資深的民辦大學校長，70多歲的年紀，但看上去像是50多歲，問其保養心得，校長說，不過是該處理事情時集中精力處理事情，到了休息的時候絕不拖延，每天晚上10點左右一定就寢，每日再忙要保持散步1萬步以上……聽起來沒有什么高深的手段，不過是規律作息，勞逸結合。但其實，你看到她本人，你會感覺到那種自在、內心平和的狀態，身為大校長，也沒有讓人感覺很繁忙，感覺就是一種為之四顧，為之躊躇滿志的自信。并且教書育人，薪火相傳。
因此，我想接納自己，安然自在就是在經過人生磨煉之后的一種智慧和慈悲共存的悲智雙蘊狀態。
文中，作者講養生過程比喻成手機的使用過程，感覺很形象貼切。
最新至樂莊子讀后感（匯總16篇）篇三
莊子，名周，道家學派的代表人物之一。對他的了解，始于中學的語文課本，我所知道的關于莊子的一切都源于語文課堂，來源于各個老師的口中。因此，我對他的認識，只是各個老師心中莊子印象的總和。
在深入接觸他之前，我對他的印象還僅僅停留在"莊周夢蝶""濠梁之辯"中那個思想奇詭而能言善辯的主人公，"逍遙游"中那個遺世獨立，孑然一身行于世間的老翁。所有的老師都告訴我，莊子的追求是出世，是放蕩不羈，正如道家所講的無為一般。但老師所給我的莊子是如此的片面，灑脫到近乎消極的一個人，又怎會成為一代思想大家。于是我想要自己去了解莊子，找尋一個更加豐富的，屬于我的莊子，而不是別人口中的莊子。
認識莊子的第一步，我決定從"知其文"開始，一個人的氣質總會不經意的透露在他文章的字里行間。《莊子》被金圣嘆稱為是"天下第一才子書",莊子文章寫得好，也是大多數人的共識，可以說是千古之下無出其右者。好在哪呢？好在莊子的語言更有魔力。用我的話來說，莊子的文章更好看，更讓人看得懂，也更讓人想看。而這，大概就是源于莊子采取了一種寓言式的"言說方式"和"敘事策略".這也正是莊子與孔子不同的地方。孔子常常把自己參悟的道理直接告訴弟子，因此才有了《論語》，而莊子則更喜歡講故事，把自己所要說的道理，藏在故事里，讓后人去參透。因此讀莊子文章的過程實則是一個探求真理的過程，更是一個仁者見仁智者見智的過程。要不怎么說莊子是哲學家，寓理于事看似復雜且多此一舉，不如孔子來的直截了當。
相對于孔子灌輸式的說理，莊子多了些趣味，與其生硬的接受，不如自己去探尋，這樣反而更易于接受，體會的更透徹。因此我覺得莊子比孔子多了幾分人文情懷，對于孔子的學生來說，孔子說什么就是什么，少了自己思考和探求的過程，莊子的學生則不然，你自己參透了什么就是什么，所得的道理更有現實意義。就算是同一個人，在不同的時間讀莊子的文章，可能都會得到不同的啟迪。而孔子說的話，過了幾千年還是講的那個道理，雖說深刻，不免少了幾分靈活。
除了敘事手法的高明之外，莊子的文字和語言汪洋恣肆卻又不失優雅。用鄭開先生在書中的話來說，莊子的語言介于"固著性"和"魔幻力"之間。語言的固著性，即語言所能傳達給人的只是很有限地以抽象的形式傳達事物的一部分內容，因為活生生的精神經驗是難以表達的，語言的局限性也正在于此。即使是像"火樹銀花不夜天"這樣的詩句也無法傳達出賞煙花之人當時那種新鮮而興奮的心境。
長期以來，一切的物似乎只是成了代名詞，提到長江，大家想到的無非是一條很長的河，但這卻不是長江，他少了長江的奔騰萬里的氣勢，提到泰山，人們只是腦補出眼前有一座很高的山，但這座山磅礴的氣勢卻無法體現，說到底，用文字體現出來的事物畢竟是死的，少了幾分生命力。
"莊子對于語言有著極其深刻的洞見：一方面對于語言的局限性他有著很深的體察，另一方面又充分意識到哲學思維實際上離不開語言，盡管任何語言都絕不能恰如其分地表述‘道的真理’。"莊子是個哲學家，如何將他的哲學思想訴諸于文章是他所要研究的，語言要表達一個既是又不是的東西時，他會非常拙劣、不靈活。而我們的經驗往往正是這種既是又不是的東西，因此我們每次想要把經驗化成語言時，就會覺得特別困難，只會把這些語句弄得拐彎抹角，搞得很別扭。老子洞見了這一點，所以他才說"道可道，非常道；名可名，非常名"、"道常無名".
在某些地方，莊子像極了李白，這么說可能不太貼切，但李白被人譽為"詩仙",而莊子則給人一種仙風道骨的感覺。李白的詩浪漫飄逸，莊子的文灑脫優雅。可能這也是鄭開先生說的"魔幻性".讀莊子的文章，有種讀詩的感覺。詩的本質是什么呢？詩的本質是要去建立一個純粹的，玲瓏剔透的，金剛不壞的世界，使我們進入這樣一個空間。這就是詩的本質，不管它是以怎樣的一種形式。《莊子》則有了詩的特質。莊子把聲音分為三種"天籟"、"地籟"和"人籟"."無心之言"發乎天機則為"天籟";風聲、雨聲、萬物自然之聲稱之"地籟";人之聲就是"人籟".莊子想告訴我們的，卻難以直接明了的表達出來的，我想應該就是這天籟，而莊子以人籟和地籟這些人們習以為常聽得懂的聲音為契機和媒介，向我們傳達一種天籟之音。所謂大音希聲，天籟不只是用耳朵去聆聽，而是用心去感悟。
說莊子的文章寫得像詩，還有就在于要把內心的那個激情，那個感動，要充分有力的`表達出來，其他東西也都不在話下。莊子想要表達的最深刻的東西，是無法用世俗的人類語言來表達的，因此他只能以"天籟"予以我們一些提示和啟發，其目的就是要召喚大家進入他的那樣一個世界，主動地進入而非被動的關照。
莊子確實是個詩人，他的文風似李白般清逸灑脫，所寫之物卻是白樂天的樸實無華之物。他所寫的物，比如蝴蝶，烏龜，溪水，皆是自然之中尋常到不能再尋常之物，由此可見，莊子實在是個熱愛生活，充滿生活情趣的一個人，這可能也是現代人讀不懂莊子的原因之一吧，越來越遠離自然，當然不能理解當時莊子的心境。
但從另一個角度看，莊子果然是個智者，同樣的花鳥魚蟲，他卻洞見的物背后的本質。莊子就是能在幽微處發現人生的奧妙。禪宗的三個境界，"看山是山，看水是水；看山不是山，看水不是水；看山還是山，看水還是水，"莊子大概是已經明了了此種真意。上面說別人寫物只是物，而莊子卻能把物寫活，寫成人，這也是莊子的高明之處。莊子在他的文章中經常提及的就是大與小，物與道的辯證關系，可能我的認識還過于淺薄，在我看來物則是小，道則是大，物中參道便是小中見大。
《莊子》中的"大小"可能更為復雜些，《逍遙游》開篇提出"大小"的問題，有較強的辯論意味。鯤鵬"扶搖直上九萬里",為大；蜩與雪鳩"決起而飛，搶榆枋，時則不至而控于地而已矣。莊子寫這篇文章的目的在哪，難道只是說鯤鵬為大所以能夠遨游于世間而不受拘束嗎？仔細想來當然不是，莊子的眼界自然更為寬闊，他所求的逍遙并不是此逍遙。常人眼里看來，小與大是對立的兩個面，而莊子則不然，在他眼里"大小雖殊，其性一也",郭象認為，"大鵬"也好，"麻雀"也好，不管體型是大是小，只要有飛的姿態，動作沒什么障礙，就可以適性逍遙，就可以盡他自己的性。在這點上，我的想法倒與郭象特別貼合，但后世流傳的《莊子》皆為郭象所著，他有沒有對其進行調整我們也不得而知，眾人對莊子的小大之辯眾說紛紜，我想這也正是莊《莊子》才是有現實意義的，這才是千百年來幫助士大夫們"解毒"的《莊子》。
"一千個人眼里就有一千個哈姆雷特",我想這句話同樣適用于《莊子》。
人們讀莊子常常陷入一個怪圈或者誤區，前段時間我也陷入過這樣的迷茫，大家都認為莊子講求的遺世獨立，是一個人也能過得很好，不需要在乎別人的想法意見。如果把這種想法無限放大，則勢必會導致一個極端，就是人們盲目的桀驁甚至演變成了囂張。這難道就是莊子給世人的開導嗎？我想顯然不是。后來我在了解了莊子之后才發現，他講的遺世獨立，是指一個人可以活于世間，而不影響他人。人與人之間應是一種"少害關系",人與世間則是一種承載關系，這與一般人認為的隨心所欲、肆無忌憚是完全不同的兩個概念，甚至可以說是南轅北轍的。莊子所追求的并不是出世，而是豁達和剛健，初讀《莊子》只知莊子逍遙快活，不拘于物，再讀《莊子》才發現他才是更有溫情和責任感的那個人，他教導世人應該更溫和地剛健起來。是他在那些一流人物陷入困境時，與他們對話，給他們安慰，幫他們回歸正途。
現在我眼中的莊子多少終于是豐富了些，但這也終是鄭開先生眼中的莊子。這本書我還只是初讀，只是大概了解了莊子的文和名，對于其中深意還知之甚少。我會繼續閱讀下去，弄明白莊子想要傳達的究竟是什么。也希望在課堂之中，見到一個更不同的莊子，讓我腦海中的莊子更立體更鮮活。
最新至樂莊子讀后感（匯總16篇）篇四
讀他，如涓涓春水融化萬丈玄冰；望他，似凌霄仙翁誤入人世歧途；念他，像萍水相逢卻似曾相識；品他，卻是獨倚高樓道不盡萬古的悲涼。
《莊子》——千百年來落寞文人的心靈港灣。他用他的逍遙拂去塵世的傷痛，用他的達觀換來心靈的皈依。他用他的烏托邦俘獲了我的靈魂，而踏入他的世界，我卻讀出了那瀟灑的外表下一顆飽含無盡痛楚的心靈。
世人說他逍遙，我卻說那是一種無奈。
楚人請他為相治國，它卻持桿不顧，以烏龜之典故婉言相拒。人都贊他淡泊名利，參透凡塵，我卻看到他的矛盾。為何為相就定會如廟堂龜殼？他所向往的是既能保得一方百姓平安，又能像泥塘中的烏龜一樣逍遙。難道出世就非要等同于受難嗎？他所希望的是沒有冰冷的殺戮，沒有生靈的涂炭，沒有道德的悲哀。世界再無出入之分，處處逍遙才是真正的逍遙。如果這樣，縱使居于廟堂之高也享得一世逍遙。可是，世界卻被巨大的利益所劃分，出世與逍遙成為了永不相容的對立面。這恰恰是他所不愿看到的，但他無法改變，他剩下的只有抉擇和抉擇后深深地無奈。面對曾經的逍遙世界，他只能無奈地說聲抱歉，轉身離去，留下悲涼。
世人說他達觀，我卻說那是一種逼迫。
莊周妻死，他卻鼓盆而歌。世人問他為何不哭，他卻笑道妻子已經超脫塵世，回到快樂的故鄉。人都說他對情達觀，我卻看到這是人世的逼迫。人活著的時候是痛苦，只有死后才能回到快樂的世界，這是多么的悲涼！為什么活著就注定是痛苦？他所希望的是：生也是快樂，任何生命快樂的生，快樂的死。這樣的生死無差別，這才能真正的超脫生死。可是，當世界充滿無盡的殺戮，人們用自己的腳碾死同等的生命，在一個漠視生命價值的時代，他只有向往死后的快樂，因為，生就意味著無望。與其說他是達觀，倒不如說是他被逼的不得不達觀，這是一種無情的逼迫。
世人說他浪漫，我卻說那是一種反抗。
列子御風而行，而凡人為何不能御風而行呢？是因為列子能夠與天地融為一體。而是什么讓我等凡人和天地分開呢？是一種對塵世的欲望。而正是這種欲望的累加，才有了殺人盈野，尸骨遍城的慘象。
莊生夢蝶，卻不知孰是莊生孰是蝶。為何蝶是那么的愜意快樂？因為莊周不快樂，他向往快樂，所以向往化蝶。
每一筆浪漫的色彩下，總會有悲涼的陰影。而這陰影便是他無聲的反抗。
胡文英曾說：莊子眼極冷，心腸極熱。眼冷，故是非不管；心腸熱，故悲慨萬端。雖知無用，而未能忘情，到底是熱腸掛住；雖不能忘情，而終不下手，到底是冷眼看穿。
當這個世界荒唐到滅絕人倫時，莊子則要寫出更荒唐的故事。因為他要反抗，看看他與世界究竟誰荒唐。當這個世界的生命已經沒有價值可言，他便要超脫生死。他要告訴你：面對生命，我早已經超脫，我比你更看輕生命。當這個世界已然到處充斥著腐臭，他也會抬起高貴的下巴，告訴他們，寧肯餓死也不踐踏生命。
他用他的禿筆與諸侯的劍比試，他想用熱心去感化世界。而世界所給他的，卻是執迷不悟與無盡的冷眼。他只有借逍遙的軀殼，寫下自己的無限悲涼。
最新至樂莊子讀后感（匯總16篇）篇五
人生在世，光怪陸離的東西實在太多，紛雜繁多的誘惑也實在太多，如何擺脫貪念，如何抵制誘惑，如何實現理想往往成為人們思索的問題。在筆者看來，我們也許可以通過理解《莊子》來回答這些問題。
《人間世》中有這樣一句話：“名也者，相軋也；知也者，爭之器也。二者兇器，非所以盡行也。”意為：人為了求名，不擇手段，相互傾軋，而人類用于提升自我、改善生活的知識技巧在此時就成了斗爭的工具，人自身最終為名所困。古人說，普通的沒有受過教育的人，常常為欲望吵架，欲望滿足了，就不吵了；知識分子則不單單是為欲望，欲望滿足了也要吵。但是在爭吵時，知識分子看似是在爭是非，爭對錯，實際上爭的目的是為了證明自己是正確的，是為了自己的面子和名聲。在現實生活里，人們難免犯“德蕩乎名，知出乎爭”的毛病，這便是“名心”在作祟。人若想要從名利場中抽身出來，就應該把“名心”抹平。
如何把“名心”抹平，這就要提到《大宗師》里的一句話：“夫藏舟于壑，藏山于澤，謂之固也。然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。”南懷瑾先生認為這里的“藏”可以理解為執著，即抓得很牢。但是人生又不可能完全被掌控，正所謂“謀事在人，成事在天”，生命中總有些難以預料的事情，也總有些難以被抓牢的事物，因此有時不必太執著。正如感情，感情是一捧細沙，握得越緊，越容易流失；也正如名利，名利是一根向上攀巖的繩索，握得越緊，越容易在原地停留，拽得越緊，越容易繩斷身落。誠如莊子所言，只有昧者才會自以為一切盡在掌握，一切藏得嚴嚴實實。其實，呱呱墜地時，我們渾身赤裸；撒手人寰時，我們兩手空空，既然如此，又何必偏執于某一點，某一事，某一物呢？想要跨越生命中的障礙，達到某種程度的突破，有時必須放下“執著”。當把“執著”放下，“名心”自然會離我們而去。
但是這里的“執著”并非是指理想追求，而是指人們容易貪求的東西。舉個例子，錢固然不可缺少，但我們沒有必要去執著于追求花不完的財富。量需而行，量力而行，切不可貪多求全。《大宗師》中“何謂真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。”就恰好指出了這一點。古時的真人都是一切不貪求，一切不計謀，一切順其自然。雖然這樣的境界我們難以企及，但是我們可以做到以下三點：第一，承擔起我們自身的'責任，不要麻煩任何人為我們代勞，也不要搶著為任何人代勞，即“相濡以沫，不如相忘于江湖”。第二，看淡成敗得失，看淡他人評價，注重于“養中”即可。過分顧忌別人，把自己弄得像個四處賣笑的戲子，實在是一件出力不討好的事情。第三，正視自我，不自欺欺人；量力而行，不要制定高到令人望而生畏的目標。
放下不必要的“執著”，有利于我們在超越自我，追求理想的道路上堅定前行，不迷失方向。《逍遙游》中提到“適莽蒼者，三餐而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧”，有志氣的青年往往像鯤鵬一樣擁有遠大的理想，但是理想的實現需要由一個又一個小目標的成功累積而成，因此我們要有遠大的計劃。有這樣一種說法，世界上有三種人：第一種人只會回憶過去，在回憶的過程中體驗感傷；第二種人只會空想未來，在空想的過程中不務正事；只有第三種人將現實與理想完美結合，高瞻遠矚，腳踏實地。只有將昨天、今天、明天的事情都打理妥當，才能走好漫漫人生路。但是生活中，常常有人被眼前利益的絢爛外貌蒙住了雙眼，寧愿一直低頭享受那片刻的短暫歡愉，也不肯抬起頭望望遠方，去尋找更大的空間。然而事實往往證明，只為眼前利益的人，會受人性所限，只會陷入庸人自擾的無邊煩惱；唯有立足長遠的人，才能突破人性的瓶頸，活出精彩人生，享受智慧人生。
簡而言之，我們要正視自我，踏踏實實做人，規規矩矩做事；要注重自身的內心情感，重視“養中”；放下不必要的“執著”，抹平“名心”，堅定前行在超越自我的道路上，通過遠大的計劃將一個個小目標連接匯聚，使之最終化身為理想的實現。
最新至樂莊子讀后感（匯總16篇）篇六
莊子當然知道不可能有這樣的神人，于丹知道，你我也都知道。于丹和莊子說這個神話，其實也只不過是要告訴我們一個道理，用心游萬仞的心態調整自己的生活，永遠保持心態的平衡，對生活少一點成見，少一點抱怨，給自己的心多一點智慧，讓自己的心能夠欣賞花開、聆聽水流，能夠看見飛鳥掠過天際、朝陽躍上云端，讓自己的心干干凈凈。也許這樣的心態便就是平川萬里吧。
做為女人，一生需要擔當的角色真的很多，為人女為人妻為人母，與人友與人同事等等。不同角色的轉換以及生活給予的各種有形或無形的壓力，是否也讓我不經意的會有一點點疲憊，所以丈夫才有平川萬里的心態一說？我沒有問他，但是我知道，單位、家庭兩點一線日復一日的重復單調生活，的確讓我常常有點浮躁，亦知道自己的心智有時會因此而有障礙，看不見春的百花秋的月，感受不到夏的涼風冬的雪。余秋語先生寫了一本書叫《行者無疆》，我做不到是無疆的行者，但是也許我也可以試試乘物以游心，給我自己的心靈安上一雙翅膀，遨游無疆看看平川萬里的吧。
如何讓自己的心也平川萬里？
我又想起了旅游途中發生的一個小故事。游完敦煌，我們乘大巴前往蘭州，車子沿著祈連山脈長長久久在一望無際灰朦朦的戈壁灘中行使。導游介紹說如果天氣晴朗陽光很好的話，我們可以在中午時分看見美麗的海市蜃樓。看海市蜃樓是我久遠的夢想，只是不巧，偏偏那天在沙漠戈壁上下了一場據說是十年難一遇的雨，陽光遲遲不肯出來。但是行駛途中，在祈連山下遠遠的出現了一個水庫，水庫上面云霧縹緲，映著山巔的白雪，美麗極了。不知是誰喊了聲：看啊，海市蜃樓！車里一下熱鬧起來，七嘴八舌還有相機喀擦的聲音，好象真的看到了海市蜃樓。導游說那只是水庫，大家一下又失望了，情趣一下子跌落到低谷。肖卉笑著說不要緊，我們當它是海市蜃樓就是！
是啊，我們當它是海市蜃樓它就是，管它是不是真的呢。
很久以前看的一篇臺灣作家寫的散文《也是水湄》，作者堅持自己在四層樓高的公寓里把長椅坐成了小舟，堅持自己聽到了流水繞孤村潺潺水聲，隆隆車聲就是車如流水，她自己正是泊舟水湄的舟子。作者因為自己的意愿可以把車聲寵成水響，把公寓愛成山色，我們當然也可以因為自己的心愿意而將美景幻成海市蜃樓。
萬水千山總關情，知道了其實看山看水關鍵的只是我們的心境，丈夫的意思也許正是這樣吧。不論何時，自己感覺山在水鳥在林，將冥漠大化萬里江山放在心中，于無弦處聽古琴，于無水處賞清音，這樣生活就可以在一側耳之間溫柔，一顧首之間莊嚴，心無智障，如此便就是平川萬里了。
我愿用一生的智慧朝此去堅持與努力，仍借用于丹的一句話，雖不能及，心向往之。
最新至樂莊子讀后感（匯總16篇）篇七
子列子問關尹曰（1）：“至人潛行不窒（2），蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄（3）。請問何以至于此？”
關尹曰：“是純氣之守也（4），非知巧果敢之列（5）。居（6），予語女。凡有貌象聲色者，皆物也，物與物何以相遠（7）？夫奚足以至乎先（8）？是色而已（9）。則物之造乎不形而止乎無所化（10），夫得是而窮之者（11），物焉得而止焉！彼將處乎不淫之度（12），而藏乎無端之紀（13），游乎萬物之所終始（14），一其性（15），養其氣，合其德，以通乎物之所造（16）。夫若是者，其天守全（17），其神無郤（18），物奚自入焉！
“夫醉者之墜車，雖疾不死。骨節與人同而犯害與人異，其神全也，乘亦不知也，墜亦不知也，死生驚懼不入乎其胸中，是故迕物而不慴（19）。彼得全于酒而猶若是（20），而況得全于天乎？圣人藏于天，故莫之能傷也。復仇者不折鏌干（21），雖有忮心者不怨飄瓦（22），是以天下平均。故無攻戰之亂，無殺戮之刑者，由此道也。
“不開人之天（23），而開天之天，開天者德生，開人者賊生（24）。不厭其天，不忽于人（25），民幾乎以其真！”
記得小時候，面對可怕的事物時，我經常有種恐懼感。總想變得更加勇敢，但又沒有很好的辦法。這里正好有篇文章為人們克服恐懼感給出了一個奇妙的答案。道德修養完善的至人潛于水中不會感到阻塞，跳入火中卻不會感到灼熱，行走于萬物之上也不會感到恐懼。他提出了一個觀點，大概是保全精神，把自己藏于自然，獲得完整的心態而忘卻外物，這樣就沒有什么外物能夠侵襲自身了。莊子用了醉酒之人不會感到死、生、驚、懼為例，說明了人從醉酒中保全心態，而忘卻了外物。進而談到，如果從自然中保全心態忘卻外物就更棒了。
看了文章，我突然對自然突然有種既敬畏又親近的'感覺，感覺自然也是活的，自然———不言不語卻總向我們傳達著某些信息。我們向往著，好奇著，痛苦著，無聊著，無奈著，勞累著，愁苦著，尋找著。然而越來越浮躁，越來越糊涂，迷失著看不清方向。原來心智的通透和心靈的純凈也是一種智慧。寧靜貌似很簡單，但寧靜又非常難。人，你是自然的一部分，不要把自己權威化，看扁自然；人，你既然是自然的一部分，也不要把自己看得很低下，灑脫便是自然，自然才能灑脫；自然才是真實，真實便是自然；真實也可以浪漫，浪漫也是真實。
最新至樂莊子讀后感（匯總16篇）篇八
以上一段話深刻的說明了莊子之言的特點。《莊子》又稱《南華經》，是先秦思想家莊周及其后學者的作品，后世按郭象的編注共三十三篇。我擇其中一篇《齊物論》作評述，欲以一窺而見全貌。《齊物論》篇是內七篇之二，有人認為是莊子早期作品，其余幾篇是《內篇。逍遙游第一》《內篇。養生主第三》《內篇。人間世第四》《內篇。德充符第五》《內篇。大宗師第六》《內篇。應帝王第七》。《齊物論》篇，詞匯豐富，用詞華麗，構思精巧，善用連類比喻。它的洞察力十分深刻，行文如流水，不僅為說理文，更可作抒情散文來讀。莊子所謂的“齊物”，是指世界萬物包括人的本性和情感貌似存在差異，其實是齊一的；所謂“齊論”，是指人們對世間萬物的認識貌似各不相同，但世間萬物既然是齊一的，人們的認識說到底也應是齊一的。《齊物論》的開頭，莊子借南郭子字的口述說他的思想。南郭子坐著好象喪失了魂一樣，顏成子問他：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機者，非昔之隱機者也？”在這里南郭子已經已經悟道了，而悟道后的失落感使他不適應，自己遠離了以前的世界，和別人的交流會有困難但他還是對顏成子說，你聽過人籟而沒聽過地籟，你聽過地籟而沒聽過天籟。在這里，人籟是道體現在人身上的信息，地籟是道體現在在天地上的信息，天籟是道本身的信息。而莊子追求的就是天籟。人籟、地籟和天籟的差別其實是道的差別。莊子追求的是廣博的知識，而不是狹隘的知識，莊子描述了人與外界爭斗的表現和一般生活上遭遇的不幸，點名諸多情感是什么，和歪曲道的體現。，莊子看到了是非心會歪曲道，認為是非是小道是小智，應用到的智慧去化解和超越。“道隱于小成，言隱于榮華”，道是大成，卻被小成掩蓋，而大言卻被知識掩蓋了。莊子在這里提到了儒墨之爭，認為他們到只是小成，是小智慧，莊子沒有完全否定它們的理論，只是認為是不夠的。儒家鼓吹仁義，而莊子認為仁義只是小智慧，仁義掩蓋了人的天性。莊子認為，事物沒有什么差別，是亦彼也，彼亦是也，從某個角度講沒有絕對是非。“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。”莊子用兩手指的關系來講，從別人的是非觀來看自己的是非觀。莊子在下面舉了很多例子來說明自己的看法。無物不然，無物不可，莊子舉例說，早上給三個栗子，晚上給四個栗子，與早上給四個，晚上給三個沒有區別。在莊子的理論中，可以很清楚的'看出厚古薄今的思想，莊子寫到：“古之人，其知有所至矣。”古代的人，知道知識是有限度的，不一味求知。莊子說：“當是時也，民結繩而用之。甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰國相望，雞狗之音相聞，民至老死而不相往來。”老子的“小國寡民”的思想被莊子發揮得淋漓盡致。莊子渴望這樣一個時代，人民生活無拘無束，自由自在，人與人之間不相爭，無欲無求，而非像方孝儒所形容的人“常圖其所難而忽其所易，備其所可畏而遺其所不疑”的時代。莊子所追求的，不是現代，而是一個遠古時代，一個被美化的遠古時代。莊子對社會的發展和文明的進步持批判態度，認為“純樸不殘，孰為犧尊！白玉不毀，孰為珪璋！道德不廢，安取仁義！性情不離，安用禮樂！五色不亂，孰為文采！五聲不亂，孰應六律！”
莊子家并不富裕，《外物》中有說“莊周家貧，故往貸粟于監河侯”，莊子也許并不完全自食其力，但畢竟較接近勞動人民，所以對當時人民困苦生活有較多了解，使他不禁對各諸侯提倡的仁義有更多的懷疑。一個人對事物的看法取決于他的心，平等的心，看到的事物也是平等的。物理現象沒有好壞之分，不同的是看的人的心。莊子揭露人的理性的局限性，認為人的智慧不能達到大道，人如果區分是非好壞，那么就只是小成而已。
莊子的哲學中很重要的一點就是絕圣棄知，人們把明慧，聰慧，智慧，德性藏起來不炫耀，天下就太平安定了。莊子要人們大智若愚，不顯露智慧，事實上這是一種自我保全的方法。莊子的思想源與老子，可是老子的哲學是“入世”的哲學，莊子的哲學則是“出世”的哲學。帳子的思想與他所處的時代緊密相連。當時任命生活十分困苦，戰亂頻頻，而諸侯殘暴。“衛君，其年壯，其行獨，輕用其國，而不見其過，輕用民死”。莊子生活在宋國，宋王偃“射天答地”荒淫無道，不得人心。莊子看到這些世間的苦難，不自覺的產生“出世”的思想也是十分正常的。我們還可以從莊子本人來看。莊子屬于“士人”，這是新產生的階級，本身無田產，卻又并不直接參加生產勞動。這一類人大概分兩類，一類作諸侯貴人的大臣門客，為其出謀劃策，鞏固其統治地位，而另一類則是不愿與世俗同流的隱者，他們看到社會的黑暗，不愿自身為人利用作爭權奪利的工具，他們大多生活貧困，莊子就是屬于這一類人。史記上記載了一個小故事“楚威王聞莊周賢，使使厚幣迎之，許以為相。莊周笑謂楚使者曰：“千金，重利；卿相，尊位也。子獨不見郊祭之犧牛乎？養食之數歲，衣以文繡，以入大廟。當是之時，雖欲為孤豚，豈可得乎？子亟去，無污我。我寧游戲污瀆之中自快，無為有國者所羈，終身不仕，以快吾志焉。”莊子的思想是消極的，他認為人生如夢，沒有必要執著。“昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？”莊子認為，人不知自己是人還是蝶，那么蝶與人又有什么區別呢？莊子在《齊物論》中表現了他齊是非、齊彼此、齊物我、齊壽夭的觀點，智慧有止而道無止，正如老子所說：“道可道，非常道”。
最新至樂莊子讀后感（匯總16篇）篇九
讀《莊子》有感莊子是我國古代以為偉大的思想家，文學家，哲學家，道家學派的創始人之一。今天能有幸讀到他的作品《莊子》，心中感到異常興奮。在讀完之后心中有幾分感悟，就迫不及待的想要一吐為快。但終究是學習有限，故不能精確的明白，但也深的幾分味道。莊子，原名莊周，是戰國時代宋國蒙縣人。莊子的主要思想是要思想是“天道無為”，認為一切事物都在變化，他認為“道”是“先天地生”的，從“道未始有封”，莊子主要認為自然的比人為的要好，提倡無用，認為大無用就是有用。就像“一棵難看的樹被認為無用，有一個木匠要找一棵樹作房梁，但這棵樹太彎了，沒法做房梁；第二個木匠找樹做磨的握柄，要彎的，但這棵樹太難看了，又沒辦法；第三個木匠要做車轱轆，但這棵樹長得不行，從某方面講是無用的。但從莊子的角度看，無用就是有用，大無用就是大有作為，所以莊子提倡無用精神（即“道”是無界限差別的），屬主觀唯心主義體系。
《逍遙游》的想象奇特怪誕，洋溢著浪漫色彩，追求順其自然無所依，最終獲得無窮的自在自由。其中“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮。”這句被普遍認為《逍遙游》一篇主旨，同時也是《莊子》一書的主旨。這是一種心與“道”合一的境界。“逍遙”也寫作“消搖”，意思是優游自得的樣子；“逍遙游”就是沒有任何束縛地、自由自在地活動。
贊嘆不已！“故夫知效一官(，行比一鄉，德合一君，而征一國者，其自視也亦。
若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。彼其于世，未數數然也。雖然，猶有未樹也。夫列子御風而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉？故曰：至人無己，神人無功，圣人無名。”是這篇文章的主體表達了莊子的思想，以及他對當官的見解。反應了莊子不追求功名的消極的態度。
總體來說這篇文章巧用寓言故事，文筆變化多端，富于浪漫主義色彩，莊子所宣揚的主張是清靜無為、以養天年。他對于世間的大小、貴賤、壽夭、是非、得失、榮辱等的解釋是相對主義的。他對待社會和人生的思想態度，無論是消極的還是富有啟發性的，對后世均有著深遠的影響。他厭惡那個“竊鉤者誅，竊國者侯”的社會，拒絕與統治者合作，鄙視富貴利祿，否定鬼神的存在，都有著積極的意義，是值得肯定的。但是，他那種妄想逃避現實，追求無條件的精神自由的思想，這種思想無論在當時或現在，都是—種消極的、不可能實現的絕對主觀唯心主義觀點。
侯殘暴。“衛君，其年壯，其行獨，輕用其國，而不見其過，輕用民死”。莊子生活在宋國，宋王偃“射天答地”荒淫無道，不得人心。莊子看到這些世間的苦難，不自覺的產生“出世”的思想也是十分正常的。我們還可以從莊子本人來看。莊子屬于“士人”，這是新產生的階級，本身無田產，卻又并不直接參加生產勞動。這一類人大概分兩類，一類作諸侯貴人的大臣門客，為其出謀劃策，鞏固其統治地位，而另一類則是不愿與世俗同流的隱者，他們看到社會的黑暗，不愿自身為人利用作爭權奪利的工具，他們大多生活貧困，莊子就是屬于這一類人。史記上記載了一個小故事“楚威王聞莊周賢，使使厚幣迎之，許以為相。莊周笑謂楚使者曰：“千金，重利；卿相，尊位也。子獨不見郊祭之犧牛乎？養食之數歲，衣以文繡，以入大廟。當是之時，雖欲為孤豚，豈可得乎？子亟去，無污我。我寧游戲污瀆之中自快，無為有國者所羈，終身不仕，以快吾志焉。”這些話就說明了這個道理，當然就理解了莊子的出世觀。從“大知閑閑”到“故寓之無競”，莊子在其中主要論述了各種主觀世界的爭論與糾結，是迷失自我的表現，是主觀成見所致。莊子認為想要停止爭論就得用“莫若以明”的認識方法，排除成見，開放心靈，達到“萬物與我為一”的境界。
縱觀《齊物論》，我認為莊子的思想就是烏托邦。他在肯定客觀規律性，同時忽視人的主觀能動性。莊子讓人消極適應自然，不為名利仁禮所動以求解脫，給在黑暗中的中國人民一條自我解脫逃避的道路。但是，這種完全忽視人的智慧與努力的方法是消極的，是永遠難以為主流社會所認可的。理想終歸是超越現實的，莊子給我們描繪了一個美好的世界，如桃花源般美好。在莊子的世界里，萬物是合一的，一切都是和諧的，沒有戰爭，沒有殺戮與破壞，人與自然和諧相處。在那里，人們是忘我是的，沒有成見，開放心靈。即使不能實現，也至少是其精神支柱，支撐著他活下去，也讓我們感觸頗深。
最新至樂莊子讀后感（匯總16篇）篇十
在粗略讀完《莊子》一書之后，頗有感觸。依我自己尚膚淺的認識而總結出來的對《莊子》一書的評價，主要有四點：
眾所周知，《莊子》哲學思想源于老子，而又發展了老子的思想。“道”為其哲學的基礎和最高范疇，其外涉及政治、處世、養生、世界起源論和本質論、唯物辯證法等各個方面。它既是道家用以認識世界的工具，更是其勸人律己的道德手段。“道”最重要的，也是貫穿《莊子》一文始終的觀點是“順天”和“無為”。雖然各篇內容各異，思想浩繁，但我們多多少少都能體會到作者希冀的任天為之，不加外物束縛的自由境界。“天地與我并生，而萬物與我為一”，境界何等雄渾！
然而，一些消極避世、過分脫離現實的唯心主義觀點，顯然是不足取的。
寫大物，有扶搖而上九萬里的鯤鵬，有蔭蔽千頭牛的櫟社樹，有中央之帝混沌；寫奇人，有乘云氣游于四海之外的藐姑射山神人，有御風而行的列子，有用五十頭牛做魚餌的任公子；寫怪事，有周夢蝶、魍魎問影、骷髏論道；寫隱士，有狂人接輿、賢人肩吾、悟道者南郭子纂——總之，所繪之人、事、屋、物、景，皆使作者思想得以曲折地展現。
卮言即出于心、自然流露之語言；重言為借尊者、名人之口，說出自己的觀點看法；寓言是虛擬地寄寓于他人他物的言語。
其中，寓言是最有名的，通覽全書，無一篇不涉及寓言故事的創作，而無一個語言故事不是獨出心裁，著意為之。《莊子》的許多思想艱深抽象，而語言卻化虛為實，將理論變得真切自然。重言也是隨處可見，尤其是借孔子之口道出道家觀點。這一點作者是矛盾的：道家避世自修的態度顯然對儒墨等積極人世的行為表示不屑；而當時儒墨并盛，孔子為名人，為了使自己的主張為他人所接受，莊子又不得不托己說于長者、尊者之言以自重。“卮言為曼衍”，層出不窮、散漫流衍地把道理傳播開來，這一點其實在諸子百家的許多著作中都存在。這里將其提出，莊子是想證明：自己的語言皆從內心自然涌出，言為心聲，不能為外界功利目的而矯揉造作。
莊子擅用尖新奇特之詞，大段排比、反問、疑問的句式去論辯，讀之或鏗鏘有力，或發想無端，或尖銳辛辣。當然，正是因為作者不直接表明態度，而是敘議結合地讓讀者去領悟其中的道理，加之作者思維跳躍較大，邏輯上往往會有疏漏，常常是開篇的寓言與后文銜接不上，最為突出的表現是《齊物論》和《寓言》。另外，篇末附及的一些寓言讓人感覺過于重復拖沓，沒有存在的必要。
最新至樂莊子讀后感（匯總16篇）篇十一
莊子，是道家的集大成者，將老子的思想推向了另一個巔峰，是諸子百家中重要的代表性人物。
要談莊子，必先說說老子。有人說老子的成就在于讀懂了《易經》，其言行與思想被其后人篆記成書《老子》，是一本《易經》。老子政治主張“小國寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙”，他向往結繩計事的原始社會，“甘其食，美其服，居其所”這是一種復古倒退的思想。老子是道家性命雙修的始祖，于吾人生命上主張自然。有曰“人之道則不然，損不足以奉有余”可見老子尊天，信天命，以“自然為大”。
現在言歸正轉，說說將道學推向高潮，與老子并稱“老莊”的莊子。說莊子，必先淡其文。在《莊子》一書中，共有三十三篇，其中七篇內篇便是莊子所著，于丹說其文；氣勢磅礴、縱橫恣肆；而所表達的思想深邃宏闊、籠蓋古今，善用寓言故事，風格嘻笑怒罵，了無拘囿。但何為道呢！他又是如何追道？莊子在他的《知北游》篇中，托一個叫“知”的去追問何為道？道又在哪里？此時，或許有人問，莊子為何要托“知”，而遇高人“無為謂”，知追問，無為謂卻聽而不答。其中又有何寓意。知者，就是有大智慧的人；無為謂，是講無所謂有，無所謂無；道在心中，為苦尋道，莊子一語點破。儒家講積極出仕，必要大為，造福天下，是始奏，至漢獨尊儒術，再到今，一代又一代儒生走向未路的精神堡壘。而莊子主張“無為而冶”修身、冶國、平天下，應當順于自然，合于人心。這是一種崇高的境界，更是一種心態。這就是莊子的道法合于心。也就是“心為大”。
《秋水》篇中了這樣一個故事：有一日，莊子逍遙于濮水之上，閑垂釣。楚王派兩個士大夫去請莊子，出山為相，博取名份。而莊子一口回絕：寧余生而曳尾于涂中，也不去添吸楚王的瘡。這就是莊子對名的態度。人心是自由的，因為有的人意不在此，追求的也是常人無法理解及做到的。還有這樣一個故事，莊子的結發之妻先他而去了，惠子前來吊唁，見莊子是“鼓盆而歌”。惠子困惑不已，便問，你好沒良心，你妻子為你所累，現已亡故。你不哭也罷了，反而鼓盆而歌，何為？這時莊子說了：人之生死，合于自然，對待生死，全由人心，追本溯源，觀察人最初的開始，不就是一道自然之氣嗎？此時，她安靜而去，回歸自然，不好嗎？這就是生命的真諦，莊子已經參透了生命。如果此事放在現在，是常人無法接受的，更是無法去體會莊子當時是一種怎樣的心境。
莊子乘物游心，獨往于精神之間。他曉夢迷蝴蝶，不知蝴蝶幻化成自己，還是自己變成蝴蝶。
后言：每一個人的生命無異于一只小鳥，是困于樊籠，還是追求自由，全在于自己。生命可生可死，它取決于我們的天地之心。
最新至樂莊子讀后感（匯總16篇）篇十二
他住在窮鄉陋巷，斜陽草樹之中，享樂天年，布衣芒鞋，鼓盆而歌。倘若用筆勾勒莊子，應當用近乎白描的悠閑飄渺的線條畫他的衣紋，用靈動疏放的墨色寫他的鬢發，他厭惡亂耳的五音，迷目的五色而鐘情于自然的高山流水風吟蟲唧。他嘯傲山林，憐花惜草，他淡泊名利，息交以絕游，知道人世間的爾虞我詐，不如魚之相忘于江湖。知道繁華落盡必為凋零，故自然而生，自然而死，無欲無求。他的精神高高地飛翔在污濁不堪的泥沼之上，那是何等博大而輝煌的垂天之翅，他驅散著人類貪欲，殘暴和自大的陰霾。莊子的思想是那樣深刻地影響了我們的民族，那些閃著智慧之光的文字，悠然而至，帶來林林總總自然的生命與言說，歡焉而去，留下了深邃廣博的宇宙蒼穹，以及，美和自由的人生。
自然之美，正是美在率真和純樸，毫無雕飾，靈動清晰，刻意雕琢可能美麗，但已失之于生動。人也應該如此。《莊子》中關于東施效顰的寓言，最能代表他的觀點。西施是中國歷史上著名的美女，無論舉手投足，還是音容笑貌，都惹人迷醉。即便略施淡妝，衣飾樸素，也無法遮掩她的天生麗質。有個長得很丑的人叫東施，很羨慕西施的美麗，就時時模仿西施的一舉一動。西施患有心口疼的毛病，有一天，她的病又犯了，只見她手捂胸口，雙眉皺起，嬌柔無限，十分惹人憐愛。當她從鄉間走過，鄉里人無不睜大眼睛注視。東施看見西施姑娘這個樣子很好看，就模仿著西施的樣子，也手捂胸口，雙眉皺起從鄉間走過，可是村里人看到她這樣子，都嚇得緊緊地關上門不出來，或是遠遠的走開了。這丑女人只知道人家皺得好看，卻不知道人家皺眉為什么好看，西施麗質天成，哪怕陷于疾痛之中，也自有一番風韻，動人心弦。那丑女人本已很丑，再以愁苦的樣子，可謂丑上加丑了。
這個故事流傳至今，人們以為莊子借此嘲笑東施的丑陋和不自量力。其實，莊子講這個故事，不是嘲笑東施的面貌形體，事實上他也并不在意人的外在形體，在他的著作中，對于丑得奇形怪狀但心靈淡泊飄逸的人，莊子都是大加贊美的，他在意的是你是否是個自然的真人，一個誠實本色、率性、純潔的人，一個卸掉眾多虛偽面具的人。
我們都經過孩提時代，那時候餓了就哭，吃飽了就不鬧，沒有貪求的欲望。愛父母，親同伴，惡壞人，全出自內心的情感而非虛飾和矯情，面對五彩的的世界，不懂就問，不會就學，只因好奇而非功名利祿之心。所有一切，皆自本性，快樂與悲傷、喜愛與厭惡毫無半點虛假。可是，成長的過程中，我們卻學會了各種各樣的虛偽。痛苦的時候不敢放聲大哭，拼命地擠著笑臉面對世人，開心的時候不敢開懷大笑，偏偏板起臉像是沒有發生任何事。我們一面真實的感受生活給予的苦難和幸福，一面虛偽地掩蓋面容上的喜怒哀樂，慢慢地，我們學會硬起心腸，不動聲色。我們失落了自己的本真，同時也失去了無所掛礙的自然的快樂。
“惟大英雄能本色，是真名士自風流。”一切最美好的都是最真摯的，只有能保持自己自然天性的人，才是精神的偉人，也才是永遠快樂的人。相對于宇宙來說，人生何其短暫，為什么要逼自己背負各種各樣的理想，使自己的心被奴役？假如世外有一雙慧眼俯視紅塵之間的財貌名利之爭。看見人們為了滿足自己的貪欲，絞盡腦汁，刻意苛求，不再保持率真與純樸，那它該如何悲憫人的愚昧啊！世事有其內在的運行規律，絕非人力可以全然改變，有心栽花花不開，無心插柳柳成蔭。這是人力之外的聲音，強人強己都不如順其自然，這樣才能是一個合乎自然之道的人，才能是一個“美”的人。
看見拈花微笑的佛祖和迦葉了嗎？見到鼓盆而歌的莊子嗎？見到發現了“一切美的相同性”的蘇格拉底嗎？背離了自然的本性，才是讓人越來越不快樂的根源啊！
最新至樂莊子讀后感（匯總16篇）篇十三
20xx多年前，中國進入了長達5xx余年的春秋戰國時期。這一期間，諸侯亂戰，連年不休，戰事之慘烈，亙古未有，戰爭給人民帶來沉重的苦難的同時，也給思想家以最深刻的思考，各家學派都在這被血浸透的土壤上綻放出絕美的思想之花，其中有一朵一直被視為異類，卻奇跡般地一直沒有凋謝，反而愈開愈艷，一直開放到中華民族血脈的深處，這朵花就是“道”，我最喜愛的古人莊子，就是這朵思想之花的養護者。
每次讀起《莊子》，我都能看到一個干瘦倔強而可愛的小老頭，用他犀利豪華的語言大聲呼號：人啊！停息名利的爭斗吧！我們心靈的家園已長滿荒草！他只是想盡自己的力量使那個瘋狂的世界稍稍平靜一些。然而，他自己的心在戰爭頻繁、弱肉強食的時代是無法平靜的，為了直指人心，莊子不惜用偏激的語言來深刺人們被物欲迷失的內心。正因如此，許多人誤解了莊子，只看到莊子非凡的文采和消極的思想，卻看不到他那悲天憫人的、因無人理解而狂亂的心。莊子是不幸的，我們讀了兩千多年還不能讀懂莊子，我們更是不幸的。
如果看清了這一點，我們就會發現莊子追求的不是真正的無為，而是反對人們為了物欲而無所不為。
莊子的`精神是高傲的，他不與萬物相爭，故天下莫能與之爭；
莊子的志向是遠大的，他化身鯤鵬，風云起時可扶搖直上千萬里；
莊子的胸懷是寬廣的，像大海一樣不停地向里面灌注也不會滿溢，不停地宣泄也不會干涸；
莊子的樂觀也超出了我們的想象，他筆下的子輿應該算得上是古往今來的第一丑人了，但子輿卻樂觀無比地說：“若把我的左臂變成公雞，我就用它來報曉；若把我的右臂變成彈子，我就用它來打斑鳩，烤著吃；若把我的尻骨變成車輪，把我的精神化為駿馬，我就乘著它走。
孔子說過：“邦無道，富且貴者恥也。”莊子在混亂中甘守清貧，用自己的行動踐行著自己的理想，并告訴人們如何在混亂中保持內心的寧靜。
今天的現實，眾生在物欲橫流中貪婪、焦躁、迷惘、淪喪，更需要莊子為我們指點迷津，尋回早已迷失的自我。也許有一天，我們才會發現，現在的世界比2xxx多年前更需要莊子為我們守住心中的最后一片寧靜。
最新至樂莊子讀后感（匯總16篇）篇十四
《養生主》通篇不過600言，是《莊子》內篇中篇幅最為短小的，但細細讀來，仍然有頗多尚可深究之處。
在本片開端，有“為善無近名，為惡無近刑”句，歷來廣受爭議。“上句尤易明，下句最難解，似有引人為惡之嫌。”近代王叔岷先生的解釋頗具影響，他說：“所謂善、惡，乃就養生言之。‘為善’，謂‘善養生’。為‘惡’，謂‘不善養生’。‘為善無近名’，謂‘善養生無近乎虛浮’，益生、長壽之類，所謂虛浮也。‘為惡無近刑’，謂‘不善養生無近乎傷殘’，勞形、虧精之類，所謂傷殘也。”（《莊子校詮》）此句乃就養生而言，這自然沒錯，但莊子講養生，主旨在養心，而非養身。在本篇第三章，寫右師之介是“天之生是使獨也，人之貌有與也”，右師一足，并不必然是出生時就有的先天性生理缺陷，亦有可能是后天致殘，但無論哪種情況，都是“天與”，而非“人與”。因為“道與之貌，天與之形”，人的形骸都是受天賦與，人力不能改變。若按王叔岷先生的說法，將“刑”解釋為勞形、虧精一類的傷殘，則與養生的前提——破除形骸殘全的觀念背道而馳了。人之形骸取之于天而人力不可蓄養，人只能養其所能養，即是心。周縱策說：“至于‘不’傷生的善惡是否該為，本不是他在這里所要討論的范圍。他說的只是：假如你要去為惡，可切不可弄到受刑傷生；至于這假設的，不致受刑傷生的惡事，你該不該去做，他在這里并未表示意見。這正如‘不近名’的善，不‘已而為知’的知，你該不該去做，他在這里也沒有表示可否。我看莊子一定會要先看看那是什么知，什么善惡了。”（《莊子？養生主篇本義復原》）與成玄英一樣，將“刑”理解成了“刑戮”，此金木之刑仍然只是傷身而已，且后文曲說強通，未得莊旨。
“為惡無近刑”句，最重要的概念有二，一是“惡”，一是“刑”。“惡”應理解為世俗所認為的惡事，這個基本明朗，眾家的問題主要在后者。聯系《養生主》篇全文，我認為這個“刑”乃是后文秦失吊老聃中的“遁天之刑”。秦失的原話是：“是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑……安時而處順，哀樂不能入也。古者謂是帝之懸解。”由此，“無近刑”即是說“無近乎遁天之刑”，不可鄰近逃避自然地刑法。換言之，做（世俗標準中的）惡事，只要與自然天道相順應即可。
《養生主》開篇講“吾生也有涯，而知也無涯”，這個“知”可解釋為知識，但顯然是廣義上的知識，它包含了人們心念中的一切造作，包含了世俗的一切是非善惡標準。又“以有涯隨無涯”，終生惶惶然求善避惡，這些人就好比庖丁解牛篇中的良庖與族庖，在解牛時強行“割”“折”牛骨，而這些一時一世之“標準”即如“歲更”“月更”之“刀”，不斷地在現實中挫敗又在心念中被追逐，儒家有儒家的標準，墨家有墨家的標準，百家相爭，終無所歸，這都是遁天之刑，都是未能“緣督以為經”的下場啊。庖丁解牛篇的寓意，有人以為是以龐大的牛比喻“社會”，以解牛比喻“處事”，莊子遂然是在教導世人如何在夾縫中求生存的處事技巧，實在是視莊子與汲汲然于世者無異了。顯然，要理解庖丁解牛的寓意，文惠君那句“吾聞庖丁之言，得養生焉”是唯一的鑰匙。養生即養心，此段以牛喻心，以解牛喻剝除心之藩籬，是言解除心之藩籬，當“依乎天理”“順其固然”，而不可“以有涯隨無涯”，徒生出許多是非善惡判斷標準來，這才真正是區別于道德優先的生命優先。養心為本，處世為末，以為庖丁解牛篇是在教人處世技巧的，實在是本末倒置，淆亂莊旨。
莊子講善惡，本意并不在于要另生一個善惡標準，如此又墮入細細密密的理思之網了。莊子講善惡，原本就是要取消這一虛妄命題，善惡俱譴，是非兩行，超越一切道德判斷，依乎天理，因其固然，如此才能緣督以為經，獲帝之懸解，得養生之旨。
最新至樂莊子讀后感（匯總16篇）篇十五
世間有這樣一種人，在一起的時候常常面紅耳赤地爭論，可是交情很篤厚。莊子和惠子的關系就是如此。
莊子過惠子墓的時候，他給隨從的人講了個奇怪而不可思議的故事：楚地有個人，鼻子給弄了點白色堊土。這是很平常的事情，擦掉就是。怪就怪在這人沒去擦，而是跑到一個木匠那去，叫那木匠給他拿砍掉那塊大小厚薄象蒼蠅翅膀的堊土。更奇怪的是那個木匠，沒象常人那樣叫他擦掉堊土，卻真的隨手拿起斧頭砍去，那斧頭虎虎生風，從那人的鼻尖擦過，堊土被砍掉了。他站在當地兒，臉不變色心不跳，鼻子完好無損。
這是怎樣的一種奇景？！這是怎樣的一種際遇啊！人世間難得有這么個膽子大的，難得有這么個技術高的。沒有那斧子當前不眨眼的氣度，誰敢砍？怕是斧子還沒砍下，人已戰栗觳觫了吧？沒有那高水平的技藝，誰敢站在那等著人家砍？只怕是你站得再穩，也會給那沒水平的家伙砍掉了鼻子吧？或許腦袋都岌岌可危了吧？可這倆人竟然就搭檔配合得這么高妙。所以，當郢人死后，宋元君叫匠石表演一下砍去鼻子上的堊土時，他再也發揮不出如此高的技藝了。
莊子為什么要講這么個故事呢？他自己給我們點破了其中的寓意，他說：“自夫子之死也，吾無以為質矣，吾無與言之矣！”意思是說，從惠子死后，自己沒有談話的對手了，沒有誰可以說話了。真的是沒有說話的人了嗎？他這不是正在給人家講故事么？其實，他是在哀嘆，自己失去了如此高妙的對手，心中萬分悲涼罷了。
雖然莊子和惠子對事物的看法大多截然不同，兩人在一起時喜歡互相批評和爭辯，但是這相爭卻是棋逢對手，將遇良才。莊子的哲思常常由之激發。即使在論爭，那也爭得是不亦樂乎啊！
站在濠水橋上的惠子和莊子，又開始爭辯了。莊子說：“鰷魚出游從容，是魚之樂也。”惠子說：“子非魚，安知魚之樂？”莊子說：“子非我，安知我不知魚之樂？”惠子說“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣！”莊子說：“請循其本。子曰‘汝安知魚樂’云者，既已知吾知之而問我。我知之濠上也。”（《莊子、秋水》）。
能一起出游，非好友者何？那莊子出游從容，看魚兒從容歡快地在水里游來游去，心有所感，大發感慨。惠子是個不可知論者，所以，他反問莊子，你又不是魚，你怎么知道魚的快樂呢？莊子以惠子之矛攻惠子之盾，他說，你惠子又不是我，你怎么知道我不知道魚的快樂呢？到此，我們覺得惠子該閉嘴了。可那惠子還是沒服氣，辯論水平是高高的，他繼續著自己的辯論事業：我不是你，本來就不知道你是否知道魚的快樂，你本來就不是魚，你不知道魚的快樂，大家全都不知道了！這是何等的論辯才能啊！叫我們怎么聽怎么覺得象繞口令了。這大約已到了論辯的高峰，可莊子仍能在這高峰上在拔高一籌，他告訴惠子，你先前問我怎么知道魚的快樂等等等等，就已經知道我知道魚的快樂還問我。我在濠水上知道魚的快樂了。
這次論爭，莊子和惠子各逞口舌之利，沒有惠子的高論，又哪來莊子的妙論啊！難怪張之純在《評注諸子菁華錄》里說：“莊子、惠子意見雖不同，然惠子猶是解人也。寥寥數語，寫出低徊躑躅無限凄涼。”
另一次的論爭，更是叫莊子發了一通關于生死的妙論。
說來莊子可真是個奇人，老婆死了，他老人家大大咧咧坐地上，姿勢不雅觀也就罷了，他竟然敲著個盆兒唱了起來。這情景給前來吊唁的惠子看到了，就狠狠地批評他：“你跟人家過了這么久，她給你養大了孩子，現在老了，死了，你不哭也就罷了，還敲著盆唱歌，這不是太過分了嗎？”這通責備有理有節，卻沒難住莊子，正象明代陳深輯在《諸子品節》里說的那樣“莊子遇惠子，便出奇句，便有奇思奇筆，乃知奇文待人而見也。”
莊子說：“不然。是其始死也，我獨何能無概！然察其始而本無生；非徒無生也，而本無形；非徒無形也，而本無氣。雜乎恍惚之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生。今又變而之死。是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢于巨室，而我噍噍然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。”
最新至樂莊子讀后感（匯總16篇）篇十六
我們知道莊子是百家爭鳴時代中的一位重要的代表人物。莊子生活的時間大概在公元前369年到公元前286年之間，具體的生卒年月無從知曉。《莊子》這本書，是中華文化寶庫中的一本經典之作，現在流傳下來的《莊子》有三十三篇，其中“內篇”七篇，“外篇”十五篇，還有十一篇是“雜篇”。
以前上中學時學過他的一些文章，比如《逍遙游》和《秋水》，這兩篇文章給我留下了深刻的印象，里面的許多語句我至今還記得，像“且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力；風之積也不厚，則其負大翼也無力”、“至人無己，神人無功，圣人無名”、“夫物，量無窮，時無止，分無常，終始無故”、“道無終始，物有死生，不恃其成”等等。進入大學后繼續讀了《莊子》里的一些文章。感覺他的文章氣勢磅礴，縱橫恣肆；他的思想深邃宏闊，籠蓋古今；他的寓言想象奇特，寓意深遠；他的風格嬉笑怒罵，了無拘束。讀完了《莊子》里的一些文章，感到釋然，恬淡，清凈，類似莊子的“乘物以遨游”、“天地與我并生，而萬物與我為一”，不過離這種境界還有相當一段距離，我也要用自己的腳步來丈量邁進這種境界的行程。以前埋藏在心底的許多東西一下子爆發了出來，遺忘已久的已經蘇醒，我把它們重新拾了起來，裝進自己的行囊，再也不放下，它的份量是沉重的，因為我不能忍受不能承受生命之輕，我要時刻告誡自己，要走的路還很長，要承擔的責任很重，要面對的失敗很多，要學習的地方不少。
莊子一生看破功名，不屑利祿，從《秋水》這篇文章所描述的一個故事就可以看出：
莊子釣于濮水。楚王使大夫二人往先焉，日：“愿以境內累矣！”莊子持竿不顧，日：“吾聞楚有神龜，死已三千歲矣。王巾笥而藏之廟堂之上。此神龜者，寧其死為留骨而貴乎？”二人夫日：“寧生而曳尾涂中。”莊子日：“往矣！吾將曳尾于涂中。”對于名利，莊子所表現出的是何等淡泊的境界啊！所謂：天下煕熙，皆為利來；天下攘攘，皆為利往。利，的確是一道不容易邁過的坎，多少人為了它奔波一生，為了它耗盡心力，最終陪伴自己的還不是一坯黃土！有多少人因為利而青史留名？多少人因為利而真正享受幸福？多少人因為利而真正實現自己的價值？也許有人會反駁我，沒有對利的追求，我們如何創造社會財富；沒有社會財富，我們如何擁有經濟基礎；沒有經濟基礎，我們如何獲得上層建筑？我得申明一下，我上述的看法只是表明我們不應為利而迷失了自己的心智，喪失了自己的方向，正如莊子在《駢拇》中所說：“裊脛雖短，續之則憂。鶴脛雖長，斷之則悲。”我們應該時刻牢記要回歸本真，回歸本心，回歸自然。
在莊子的文章中，更是折射出了莊子的大境界。在《逍遙游》一篇中有這樣一個故事：
有一天，惠子找到莊子，說：魏王給了我一顆大葫蘆籽兒，我在家就種了這么一架葫蘆，結果長出一個大葫蘆來，看起來十分飽滿，有五石之大。可是這葫蘆太大了，所以它什么用也沒有。我要是把它一劈兩半，用它當個瓢去盛水的話，那個葫蘆皮太薄，“其堅不能自舉”，要是盛上水，往起一拿，它就碎了。用它去盛什么東西都不行。想來想去，葫蘆這個東西種了干什么用呢？什么都裝不了。所以惠子便說，這葫蘆雖然大，卻大的無用，我把它打破算了。莊子說：你真是不善于用大的東西啊！于是便對惠子說：有五石之瓠，何不慮以以為大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容？莊子之所以有這樣獨特的思維方式，是因為他的心中承載的是大的境界，他并沒有以常人世俗的眼光來墨守成規地去判斷事物的價值，只有這種大境界的人才能看到事物的真正價值。只有打破以往的常規思維，才能真正有可能去體會莊子那讓人憧憬的“逍遙游”。現在整個世界都在談論創新，創新來源于何地？也許有時就來源于這種大境界下催生出的獨特思維。其實我們的眼睛有兩個功能：對外，看到的是一個無比廣闊的世界；對內，看到的是一顆無比深邃的內心。只可惜，現在許多人，往往只意識到第一個功能，而遺忘了第二個功能，錯過我們眼睛最為寶貴的東西，不能不說這是一個遺憾。可莊子卻充分認識到了眼睛的這兩個功能，從而能真正達到逍遙游的`境界。
是啊，我做到了嗎？我一次次的問自己，在生活中尋找答案。鏡子與玻璃的區別只不過是多了一薄層的水銀。這一小小的區別，引發的境界確大不相同。透過玻璃，我們只能看見外部的世界；但透過鏡子，我們不僅能看到外部的世界，還能看見自己的內心世界。一層薄薄的水銀，帶來的卻是大境界，實屬一大創造。在現代這個科技發達，日新月異的社會，我們有著太多的選擇。但我們是否應一直擁有這樣一雙眼睛，一面鏡子，來時刻告誡自己，認清自己。莊子是一個大智之人，他智慧的光芒穿透幾千年歷史的塵埃，交給我們后人的永遠不會是那些小技巧，而是境界和眼光。我們期待達到一種什么境界，境界的大小決定了對事物的判斷，打個比方：站在大的境界上看到的就是“天生我材必有用”，而站在小的境界上，只能碌碌無為。要知道自己是否做到，也就是要認清自己，這是一件挺難的事情。孔子曾說過：見賢思齊焉，見不賢而內自省也。通過日復一日的自省來一次次的認識自己，提升自己，這需要的不僅僅是毅力，更需要的是勇氣來面對自己的暇疵，更需要的是內心的淡定與從容！
在紛繁復雜的社會中，我們需要辨別外在的兩個障礙：一是物質，而是世俗。物質往往是一種利益，可以迷惑我們的判斷；而世俗往往是一種言論，一種眼光，可以擾亂我們的價值觀。如何辨別呢？我的答案是跟著自己的心走，在內心始終有一種秉性。誠然，我們是社會的一分子，生活在社會中，決不能脫離社會。而物質與世俗又是在社會中必然會遇到的，我們能超越它嗎？答案是肯定的！古語日：小隱隱于野，大隱隱于市。真正的隱士是可以擺脫物質與世俗，視之如云煙，哪怕自己就身在鬧市。這是一種何等的淡定自若，何等的大境界！可見，只要我們堅持內心的秉性而不隨波逐流，外化而內不化，就能擺脫物質與世俗的困擾。在面對內心世界時，要有所堅持；在面對外部世界時，要做到通達與順應。
我們知道莊子的人生哲學是淡泊為大，在《莊子》一書中可以找到很多佐證，比如在《達生》篇中，莊子這樣寫道“達生之情者，不務生之所無以為；達命制情者，不務命之所奈何”。要做到這點，實屬不易。拿當下大學生來說，正處“風華正茂，指點江山”，一股建功立業的氣勢，要做到莊子所說的淡泊，恐怕很不容易。但這并不影響莊子人生哲學的魅力，因為我們缺少經歷與閱歷，缺乏人生經驗，還沒有內斂成那種超脫的大氣，不能領略達到這種境界后的滋潤。我們還需要很多的磨礪，還有很長的路要走，但慶幸我們有莊子等先賢用他們思想智慧的光芒照耀著我們，是我們不至于走向錯誤，走向虛無，甚至走向自我毀滅。但這一切的前提是我們必須有一顆安靜的內心，一雙智慧的雙眼來捕捉先賢們的光芒，從而才能真正的照亮自己前進的道路，否者便是自欺欺人，便是嬌柔虛妄，便是坐井觀天。先賢們不會為此感到悲哀，因為總有人能領會他們，并將他們的思想進行傳承，但對于我們個體，這是一種悲哀，先賢們給予大家的同樣機會，別人抓住了，而自己沒抓住，這也是對自己的不負責任！所以，我們不應忘記傳統，忘記傳統，怎能創造現代！不僅不應忘記，還應充分的學習掌握傳統之精髓，把它創新有效的用之于現代，這才是對傳統文化的真正傳承！
在現實生活中，我們會遇到榮耀，坎坷，名利等等，對待它們一個比較好的態度便是時刻告誡自己：這一切都會過去。因為“會過去”，從而少了幾分固執的眷戀，多了幾分拼搏的氣魄，不再為以前所得所拖累，從而真實的快樂的活在當下。佛家講“三界”：前生，此即，來世。在我看來，不管前生如何，來世怎樣，我只愿把自己的全部精力用在活在當下。前生已經過去，何必留戀；來世還未來臨，遙遙無期。所以最重要的是活在當下，只有這樣你才知道你還活著，至于怎么個活法，因人而異。我記得在一篇寓言里，一個長者告訴那些年輕人的一個活法，也即一種生活態度：前半生，不要怕；后半生，不后悔。我挺贊同這種人生態度，現在我正處于自己前半生中的大好時光里，要是猥猥縮縮，膽怯畏懼，不敢對固有的還應改進的規則或潛規則發起挑戰與改革，而是拘泥于現實，那么自己的前半生算是毀了。寫道這里，我想起了《鋼鐵是怎樣煉成的》這本書里面的一句名言：當回憶往事的時候，不因虛度年華而悔恨，也不因碌碌無為而羞愧；在臨死的時候，我能夠說：‘我的整個生命和全部精力，都已經獻給世界上最壯麗的事業——為人類的解放而斗爭。’不是每個人都有“為人類解放而斗爭”的宏圖大志，但是我們也至少要做到這句名言的前半部分。這一生，要無所畏懼，但也要無所懊惱，要選擇不讓自己后悔的方式活著，獲得從容自在，把自己的人生掌握在自己的手中！
在現實生活中，你可以選擇“兩袖一甩，清風明月；仰天一笑，快意平生；步履一雙，山河自在”，可以選擇“寵辱不驚，看庭前花開花落；去留無意，望天上云卷云舒”，可以選擇“不管風吹雨打，勝似閑庭信步”的這種出世的淡定與曠達。也可以選擇“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”，可以選擇“正心，修身，齊家，治國，平天下”的這種入世的胸襟與氣魄。無論選擇那種生活方式，其實在我看來，兩者在時間和空間上并沒有一個清晰明確的界限，入世與出世并不矛盾，它們是相容相通的，或許是構成人格理想的兩個重要方面。
讀了《莊子》中的一些文章，感悟頗多，說了這么多了，我們還要時刻問自己：我們生命中還有多少真實在活著？我們的心中到底還有多少夢想在活著？我們的未來到底還有多少希望在活著？我們拿什么來承受生命之重，來駕馭生命之輕？我們靠什么來提升和捍衛生命的質地？這是對靈魂的審問！
在我內心深處永遠會存在一個坐標，那就是活在真實里，在生活中從容而不急趨，自如而不窘迫，審慎而不狷躁，恬淡而不凡庸，有所感悟，有所超越！
《莊子》，一本讀不完的大書，我正在讀著，也將繼續讀下去，只因生活還在繼續……作文。