認(rèn)真品味一部作品后，大家一定收獲不少吧，不妨坐下來好好寫寫讀后感吧。如何才能寫出一篇讓人動(dòng)容的讀后感文章呢？以下是小編為大家準(zhǔn)備的讀后感精彩范文，希望對(duì)大家有幫助!

道德經(jīng)讀后感200字篇一

所謂自然規(guī)律：它是自然界的運(yùn)行法則，是不以人的主觀意志為轉(zhuǎn)移的客觀運(yùn)動(dòng)形式。人們只能經(jīng)過實(shí)踐認(rèn)識(shí)它，利用它，卻無法改變它，否則，就會(huì)受到自然規(guī)律的懲罰。

如：生、老、病、死是人生的自然規(guī)律。醫(yī)生只能看病，不能救命，若能救命，普天下的醫(yī)生豈不都成神仙了但有很多人并不明白這一點(diǎn)，或不愿相信這個(gè)簡單道理。異常是很多古代帝王，迷信江湖術(shù)士，服用什么“靈丹妙藥”，妄圖長生不老，結(jié)果中毒身亡，反而枉送性命。

“對(duì)立統(tǒng)一”，是事物存在的自然規(guī)律，也是老子反復(fù)強(qiáng)調(diào)和證明的觀點(diǎn)之一。所謂對(duì)立統(tǒng)一，不是單個(gè)事物的對(duì)立與統(tǒng)一，也不是事物簡單的一分為二，而是無數(shù)對(duì)立的事物交織在一齊而相互依存、影響、變化、轉(zhuǎn)換，構(gòu)成了動(dòng)態(tài)的、豐富多彩的大千世界。因勢(shì)利導(dǎo)，順其自然，是老子“無為而治”的思想基礎(chǔ)。

“物極必反”，是事物運(yùn)動(dòng)的自然規(guī)律。是老子反復(fù)強(qiáng)調(diào)和證明的又一觀點(diǎn)。如：鐘擺，您說它是在左邊右邊中間不好說這是因?yàn)槲覀兯吹降溺姅[，只是它在某一時(shí)段的位置而已。事物如鐘擺，人們所看到的事物，只是它在某一時(shí)段運(yùn)動(dòng)中的表象。由于事物受自身及相關(guān)因素的制約，只能在必須范圍內(nèi)運(yùn)行，所以，——物極必反。人們由此誤以為，不偏不倚，“中庸之道”才是至理，殊不知“中庸”只是事物運(yùn)動(dòng)過程中某一時(shí)段的短暫現(xiàn)象。試問古往今來，有何人、何事、何物，能永遠(yuǎn)堅(jiān)持或停留在“中庸”之上呢沒有!也決不可能有!

“失衡而動(dòng)”是事物動(dòng)因的自然規(guī)律，是宇宙的原動(dòng)力。大家明白：事物都是運(yùn)動(dòng)的，但為什么要?jiǎng)涌峙戮秃苌儆腥嗣靼灼渲性蛄恕＝茖W(xué)研究發(fā)現(xiàn)：物質(zhì)是無限可分的，我們今日所看到的物質(zhì)，事實(shí)上是無數(shù)物質(zhì)的復(fù)合體，從某一個(gè)體，到相近物體，乃至整個(gè)宇宙，它們相互依存、制約、影響、變化，小到元素周期，大到天體運(yùn)行，甚至鳥兒飛翔，人類行走，汽車行駛等等，莫不如此：失衡——平衡，再失衡——再平衡，循環(huán)往復(fù)，構(gòu)成了對(duì)立統(tǒng)一、五彩繽紛的美麗世界。失衡是永恒的、持久的，平衡是局部的、暫時(shí)的。物質(zhì)世界如此，精神世界難道不是這樣嗎放眼世界：小到人際關(guān)系，大到國家政局乃至國際形勢(shì)，概莫能外。

水往低處流，這是人們所熟知的水的一條自然規(guī)律。也是水在常態(tài)下的一種運(yùn)動(dòng)形式。但也有例外，如：水受熱就會(huì)變成氣體，會(huì)往高處跑;再如：水在太空能夠懸浮，這是由于水脫離了地球的引力所致。上述兩種現(xiàn)象，就不是水的一般規(guī)律所能涵蓋的。由此可見：自然規(guī)律也是有條件的。同一件事物，時(shí)、空及環(huán)境改變了，規(guī)律也會(huì)隨之而改變。這就是“規(guī)律”的規(guī)律了。

老子云：“道可道，十分道”。“人法地，地法天，天法道，道法自然”。人們僅有經(jīng)過自我的感官，全面認(rèn)識(shí)和系統(tǒng)分析客觀事物，進(jìn)而掌握自然規(guī)律，利用自然規(guī)律，而不違反自然規(guī)律，因勢(shì)利導(dǎo)，順其自然，才是人間之“正道”。

道德經(jīng)讀后感200字篇二

魯迅曾說，“不讀《老子》，不知中國文化”。這無疑是對(duì)老子高度的贊譽(yù)。的確，老子作為一代偉大的哲學(xué)家，用短短五千言，道出了世間萬物的奧秘，展現(xiàn)了人生別有洞天的崇高境界。欲言其言，先言其人。同孔孟一樣，老子被奉為中華文化史上的圣人，在2000多年前，為后世留下了豐富的文化遺產(chǎn)，時(shí)至今日，他的一些思想還一向被我們實(shí)踐著，追求著。

《道德經(jīng)》，又稱《老子》，是老子思想精華的凝聚體。它告訴我們，凡事要取法自然，僅有取法自然，才能與自然和諧相處，才能擺脫痛苦與煩惱；它告訴我們，“一”為萬物之始，得“一”便可得所有；它告訴我們，禍福相扶相持，無中能夠生有，要辯證的看待事物；它告訴我們，“合抱之木，生于毫末”，成功不是一蹴而就，而是要從小事做起，持之以恒；它告訴我們，“功成身遂”，應(yīng)對(duì)成功，應(yīng)對(duì)金錢、權(quán)利的誘惑，不要迷失自我？老子以其文約義豐的短短五千言，教給了我們道的哲學(xué)，教給了我們處世之道，教給了我們治國之道。

老子教誨我們要辯證的看待事物，宇宙間的萬物不是孤立存在的，而是在對(duì)立中存在，在對(duì)立中發(fā)展的。在必須條件下，事物是能夠互相轉(zhuǎn)化的。正如“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善矣。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨，恒也”，如果世人對(duì)于美、善的認(rèn)識(shí)改變，那丑與惡的標(biāo)準(zhǔn)也就變了，正如難易相對(duì)、長短相對(duì)一樣。所以，世間沒有絕對(duì)的真善美，也沒有絕對(duì)的假惡丑，有時(shí)，不好的事情不必須就是壞的，換個(gè)角度思考，也許另有一番天地。

老子還教誨我們物極必反，所以，強(qiáng)者要學(xué)會(huì)收斂光芒，以弱者居之，正如“將欲翕之，必故張之；將欲弱之，必故強(qiáng)之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之——是謂微明。”自居于弱勢(shì)、靜態(tài)而堅(jiān)持一種彈性，促使敵對(duì)一方向膨脹、夸張發(fā)展以至成為脆弱，即產(chǎn)生盛衰的對(duì)轉(zhuǎn)，這也就是“強(qiáng)者下，弱者上”的道理，強(qiáng)者鶴立雞群，很容易成為眾矢之的，而弱者則不然，所以，人要學(xué)會(huì)收斂自我的光芒，學(xué)會(huì)韜光養(yǎng)晦。

老子還教給我們成功之道，“天下大事，必作于細(xì)”，“千里之行，始于足下”，成就大事業(yè)，要先從身邊瑣事做起，持之以恒，向目標(biāo)努力。即使困難重重，暫時(shí)無法到達(dá)目的，也別氣餒，老子告訴我們“大器晚成”，再接再厲，終會(huì)成功。應(yīng)對(duì)成功，要明白“持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天下之道”，不要迷失了自我。如果努力了，卻沒成功，沒關(guān)系，老子告訴我們“知足不辱，知止不殆，能夠長久”，“知足之足，常足矣”，正所謂知足常樂。

老子還教誨我們，做事學(xué)會(huì)“慎獨(dú)”。“天之道，不爭(zhēng)而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來，繟然而善謀，天網(wǎng)恢恢，疏而不失”，千萬不要以為自我做壞事別人看不見就沒關(guān)系，須知，大自然是公平的，不是不報(bào)，而是時(shí)候未到。

對(duì)于處世，老子還教誨我們要“不盈”、“不爭(zhēng)”、“致虛極，守靜篤”，“柔弱勝剛強(qiáng)”。做到“無為而無不為”，不特意去作某些事情，依事物的自然性，順其自然地去做，做到取法自然。

關(guān)于《道德經(jīng)》，老子還教給我們很多，如人際關(guān)系方面，告訴我們“善者，不善人之師。不善者，善人之智。不貴其事，不愛其智，雖知大迷，是謂要妙”，善者能夠做我們的教師，不善者能夠教給我們智慧，學(xué)會(huì)應(yīng)對(duì)善者與不善者；做人方面，告訴我們“上善若水”，水孕育滋潤萬物，卻不與萬物爭(zhēng)名奪利，擁有水的品德的人才是有最高德行的人；管理方面，告訴我們“知其白，守其黑”，立足一處，眼觀全局，全面研究問題。

《道德經(jīng)》是一本充滿智慧的巨作，這些所感所想只可是是其冰山一角而已。仔細(xì)閱讀《道德經(jīng)》這部智慧巨著，反復(fù)推敲其中的奧秘，展此刻你眼前的風(fēng)景將會(huì)別有洞天。

道德經(jīng)讀后感200字篇三

“無為”就是合道之為。通行本《道德經(jīng)》第一章，老子就把天地未分之前的混沌狀態(tài)稱作“無”(無，名天地之始)。天地未分之前，世上什么也沒有，僅有“先天地生”的道在“周行而不殆”地運(yùn)行，布生天地和萬物。可見“道”就是世界產(chǎn)生、發(fā)展、變化的本原，是天地萬物的母體，也就是此刻所稱的事物運(yùn)動(dòng)的客觀規(guī)律，“無”是道的根本屬性。“無為”即是根據(jù)事物的客觀規(guī)律而采取的管理對(duì)策，是在對(duì)天地萬物的運(yùn)行規(guī)律有透徹理解后而采取的最簡單而又最有效的管理手段。“無為”是一種管理理念，更是一種境界。

那么怎樣才算是“無為”怎樣實(shí)施和推行“無為”由于現(xiàn)階段對(duì)世間萬物及其客觀規(guī)律的認(rèn)識(shí)還很有限，對(duì)這些問題也許還沒有準(zhǔn)確一致的答案。但個(gè)人認(rèn)為“無為”必有以下特點(diǎn)：

一、“無為”以平等為基礎(chǔ)。雖然用現(xiàn)代科學(xué)的眼光看，天下萬物因進(jìn)化程度或組成的不一樣，有高等和低等、植物和動(dòng)物、有機(jī)物和無機(jī)物等的分別，但在老子看來，天下萬物都是由道產(chǎn)生的，它們既沒有高低之分也沒有貴踐之別。在天地和圣人的眼里它們都是草狗(天地不仁，以萬物為芻狗;圣人不仁，以百姓為芻狗)，都是一樣的、平等的。從人類社會(huì)的角度看，天下萬物有些是我們生活所必須的，有些是不直接需要的，有些從某種角度看是有害的甚至是致命的，但它們都是道安排給我們的朋友，它們有各自存在的理由，作為天地萬物一員的人，不能也不應(yīng)當(dāng)根據(jù)自我的喜好來決定其它萬物的生死。

比如細(xì)菌會(huì)使人類致病，許多人都厭惡它，但現(xiàn)代科學(xué)已證明如果地球上沒有細(xì)菌，動(dòng)植物的殘?bào)w將無法分解，綠色植物將因缺乏養(yǎng)分而死亡，人類將無法從食物中得到營養(yǎng)，最終地球上的生命將會(huì)全部消亡。又比如，若地球上沒有土壤等無機(jī)物，植物就沒了食物來源無法繼續(xù)生存，若沒了植物，食草動(dòng)物就沒了食物，也不能存活，沒了食草動(dòng)物，食肉動(dòng)物也無法繼續(xù)存在。由此可見地球上的萬物是一個(gè)生命鏈條，每一個(gè)都是同等重要，不可替代的。所以人們只能按道的要求與萬物平等共處。人和人之間也一樣，雖然膚色不一樣、語言各異、所從事的工作和生活方式也有區(qū)別，但在道這個(gè)母體面前都是兄弟姐妹，都是這個(gè)世界的平等一員。

萬物是平等的，也是自由的和多樣的。平等是前提，自由和多樣是必然的結(jié)果，因?yàn)槿f物是平等的，它們各自有自我存在的理由、生存方式和生活規(guī)律即有各自的“德”。誰也不屬于誰，誰也不能命令別人該怎樣生活。世間萬物是平等的、自由的和多樣的，我們唯一能做的就是真心地按道的要求采取無為策略，讓萬物按各自的“德”自由平等也生長、生活。

在一個(gè)合道的社會(huì)里，因?yàn)槿巳硕际瞧降鹊模运鼈冊(cè)谑篱g享有的權(quán)益(陽光、空氣、財(cái)富、權(quán)勢(shì)、自由、親情、健康、病痛、歡樂、痛苦等的總和)也是均衡的。比如，你若捐出了財(cái)富，你占有的財(cái)富是少了，但你卻得到了別人的尊重和感激，享受了歡樂，你的權(quán)益并沒有所以而減少;你搶劫得了許多錢，你的財(cái)富多了，但你得天天防著警察，天天受到心靈的譴責(zé)而痛苦，你的權(quán)益也并沒有增加。如此等等。如有人想要改變這種均衡性，這是不貼合道的準(zhǔn)則的，長期看也是肯定辦不到。僅有采取切實(shí)的措施來保護(hù)這種平等的權(quán)利，保障均衡的權(quán)益，才是社會(huì)長治久安的最優(yōu)選擇。“圣人”正是透徹地理解了這一點(diǎn)，才順勢(shì)而為，采取“無為”的策略。

二、“無為”以加強(qiáng)個(gè)人修養(yǎng)和以身垂范為手段。“無為”就是按客觀規(guī)律辦事，就是不妄為、不胡為。所以，要推廣和實(shí)行“無為”就必須加強(qiáng)對(duì)客觀規(guī)律的研究和探索，以增加所采取對(duì)策的目的性和準(zhǔn)確性。同時(shí)，更為主要的是要加強(qiáng)個(gè)人修養(yǎng)，做到以身垂范。要秉持“道德三寶”――慈、儉、不敢為天下先。“慈”就是平等對(duì)待天下所有人，不分善、惡、美、丑都要照顧和關(guān)懷，象水一樣“善利萬物而不爭(zhēng)”;“儉”就是不甚、不奢，不占有別人的資源和權(quán)益，天下人的資源天下人共享，天下人的權(quán)益天下人均分。要做到少私寡欲，多予少取。少私寡欲是前提，僅有做到少私寡欲了，才可能多予少取;“不敢為天下先”就是在必須的范圍內(nèi)不提倡什么，也不反對(duì)什么，即不干涉別人的自由，同時(shí)，不爭(zhēng)名、不爭(zhēng)利、不爭(zhēng)功。有了這樣的修為，對(duì)客觀規(guī)律的認(rèn)識(shí)就會(huì)更深入、更全面，采取的管理措施才會(huì)更合道。

道布生了天地，衣養(yǎng)了萬物，但道并不占有萬物，也沒有從中獲得一點(diǎn)私利，因?yàn)樗恢\私利，所以道成了世間萬物的母體，它的功勞和功用才永遠(yuǎn)不會(huì)失去。受此啟發(fā)，創(chuàng)立和管理一家公司也不能僅僅為了本公司的利益而巧取豪奪，所采取的管理措施必須要以有利于公司員工和合作伙伴的成長為前提，僅有這樣才能成為百年老店;同理“圣人”治國也不是為了個(gè)人或?yàn)槟硞€(gè)小團(tuán)體獲取私利，而只是為了保護(hù)萬物的平等權(quán)利，維護(hù)社會(huì)的公平和正義，是為了民眾生活得更自由幸福。僅有以此為目的而采取的措施才是貼合廣大百姓利益的措施，才是合道的“無為”政策。

三、“無為”以達(dá)至和諧為最終目標(biāo)。實(shí)行“無為”就是為了到達(dá)人和人、人和環(huán)境、各環(huán)境因素之間的全面和諧。要實(shí)現(xiàn)這樣的全面的和諧。領(lǐng)導(dǎo)者除了前述加強(qiáng)個(gè)人修養(yǎng)外，在目前對(duì)客觀規(guī)律的認(rèn)識(shí)還很有限的條件下，尤其要做好以下二點(diǎn)：一是善于傾聽百姓的心聲。“圣人無常心，以百姓心為心”。在對(duì)客觀事物的認(rèn)識(shí)上，處于第一線的“百姓”對(duì)客觀事物的接觸最直接，認(rèn)識(shí)也最清楚，他們總結(jié)出的經(jīng)驗(yàn)往往也最接近客觀規(guī)律，他們也最清楚自我是不是得到合道的對(duì)待，他們的心聲往往也就是“道”的要求，“以百姓心為心”就容易按客觀規(guī)律辦事，是實(shí)行“無為”的捷徑。二是要當(dāng)好調(diào)和萬物矛盾的“氣”。“萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和”，這個(gè)世界充滿各種各樣的矛盾，不光人和人之間，人和物、物和物之間都充滿著各種各樣的矛盾(陰陽)，矛盾本是對(duì)立的、不可調(diào)和的，但因?yàn)?道向陰陽之間)沖填了“氣”而實(shí)現(xiàn)了和諧，由此可見“氣”是調(diào)和矛盾、實(shí)現(xiàn)和諧的關(guān)鍵。

道德經(jīng)讀后感200字篇四

老子《道德經(jīng)》第八章云：上善若水。水利萬物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無尤。

這段話，用此刻的話來翻譯一下，那就是：具備最好的人的稟性好象水一樣。水善于滋潤萬物而不與萬物相爭(zhēng)，停留在大家所厭惡的地方，所以它的`性質(zhì)最接近于“道”。居處善于選擇地方，心胸善于堅(jiān)持沉靜，待人善于真誠相愛，說話善于遵守信用，為政善于精簡處理，處事善于發(fā)揮所長，行動(dòng)善于掌握時(shí)機(jī)。只因?yàn)橛胁粻?zhēng)的美德，所以沒有過失。

這是一首對(duì)水的頌歌，歌詠的對(duì)象是具備像水那樣品格的圣人。它以“上善若水”為提綱，指出一個(gè)人如要效法自然之道的無私善行，便要做到如水一樣謙退守中的至剛、至凈、能容、能大的胸襟和氣度。

水，具有滋養(yǎng)萬物生命的德行，它能使萬物得它的利益，而不與萬物爭(zhēng)利，如古人所說：“到江送客棹，出岳潤民田。”只要能做到利他的事，就永不推辭地做。可是，它卻永遠(yuǎn)不占據(jù)高位，更不會(huì)把持要津。

俗語說：人往高處走，水往低處流。水，在這個(gè)永遠(yuǎn)不平的物質(zhì)的人世間，寧愿自居下流，藏污納垢而包容一切。所以老子形容它“處眾人之所惡，故幾于道。”以成大度能容的美德。所以古人又拿水構(gòu)成的海洋和土構(gòu)成的高山寫了一幅對(duì)聯(lián)，作為人生修為的格言：“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”

水，與物無爭(zhēng)，謙下自處。所以老子講，如果一個(gè)人的行為能做到如水一樣，善于自處而甘居下地——“居善地”；心境養(yǎng)到像水一樣，善于容納百川的深沉淵默——“心善淵”；行為修到像水一樣助長萬物的生命——“與善仁”；說話學(xué)到如潮水一樣準(zhǔn)時(shí)有信——“言善信”；立身處世做到像水一樣持平正衡——“正善治”；擔(dān)當(dāng)做事像水一樣調(diào)劑融和——“事善能”；把握時(shí)機(jī)能做到像水一樣及時(shí)而動(dòng)，隨著動(dòng)蕩的趨勢(shì)而動(dòng)蕩，跟著靜止的狀況而安詳——“動(dòng)善時(shí)”；再配合基本的原則，與物無爭(zhēng)，與世不爭(zhēng)，那就永遠(yuǎn)沒有過失了。

在中國古代許多哲學(xué)家的著作中，水都是重要的體道之物。孔子說，“仁者樂山，智者樂水。”因?yàn)樗偸翘幱谝环N變動(dòng)不居的狀態(tài)里。蘇軾也說：萬物皆有定形，惟有水隨物賦形。”

老子講了一連串人生哲學(xué)的行為大準(zhǔn)則，如果集中在一個(gè)人身上，就是完整而完善，實(shí)在太難了。除了歷史上所標(biāo)榜的堯、舜以外，幾乎難得有一完人，。可是，如果我們具備一項(xiàng)這樣的美德，也就能夠名垂千古了。

道德經(jīng)讀后感200字篇五

今日偶然讀《老子道德經(jīng)第八章》后有感頗深，便與之分享！

善為何物？難于言說，只得比方，像水一般，故有“上善若水”之說。

水乃平常之物，舉目所及，比比皆是。水雖平凡，卻蘊(yùn)含非凡智慧和品性，遠(yuǎn)非凡人所及，值得世人好好反省和仿效。

水，乃生命之源，宇宙之本。人，水所為也，地球，亦水所為也，萬物生長，皆賴于水。水有如此之功，然并不邀功，有如此之德，然不求回饋。水，恩澤萬物而不事張揚(yáng)，惠及眾生而德行謙卑，總往低處流，總往底下鉆。

水，不與萬物爭(zhēng)，不與人計(jì)較，你進(jìn)，她退，你擠，她溢，能屈能伸，看開，大氣，超脫，逍遙，故無詬病，少非議。

水，形易變而性難變。倒杯里而成杯之形狀，倒碗里而成碗之形狀，倒鍋里而成鍋之形狀，外形雖成了別人的外形，品性仍然是自我的品性，放棄該放棄的，堅(jiān)守該堅(jiān)守的，外圓內(nèi)方，靈活自如。

水，看似無力，實(shí)則有力，表面軟弱，內(nèi)心堅(jiān)強(qiáng)。堅(jiān)硬易折，柔軟耐久。水滴石穿，繩鋸木斷，以柔克剛，以軟勝硬。

低調(diào)，不爭(zhēng)，適應(yīng)，柔韌，水之大智慧，水之高品性。

何謂道，水即是。

道德經(jīng)讀后感200字篇六

禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。”意思是，禍?zhǔn)窃斐筛５那疤幔Ｓ謨?nèi)含禍的因素。也就是說，好事和壞事是能夠互相轉(zhuǎn)化的，在必須的條件下，福就會(huì)變成禍，禍也能變成福。老子說的這句名言，是很有道理的。

老子是中國，也是全世界最早具有辯證法思想的哲學(xué)家之一。關(guān)于老子其人、其書及其“道論”歷來有爭(zhēng)論。根據(jù)司馬遷在《史記》一書中給他寫的一個(gè)簡單的傳記來看，他是春秋時(shí)著名的思想家、道家學(xué)派的創(chuàng)始人。老子，姓李名耳，字聃，楚國苦縣（今河南鹿邑縣）厲鄉(xiāng)曲仁里人。“老子”是人們對(duì)他的稱呼，“老”是年高德重的意思，“子”是古代對(duì)男子的美稱。他的`生卒年月不詳。

老子做過周朝的“守藏室史”（相當(dāng)于此刻的國家圖書館館長或歷史博物館館長），所以他諳于掌故，熟于禮制，不僅僅有豐富的歷史知識(shí)，并有廣泛的自然科學(xué)知識(shí)。

公元前xx年，周王室發(fā)生爭(zhēng)奪王位的內(nèi)戰(zhàn)，這年4月，周景王卒，大夫劉耿立王子猛為悼王。王子朝殺悼王自立。晉人攻王子朝，立王子匄為敬王。這次內(nèi)戰(zhàn)達(dá)5年之久，公元前516年，王子朝失敗，席卷周室典籍，逃奔楚國；老子所掌握的圖書亦被帶走。于是，老子遂被罷免而歸居。形勢(shì)的變化，使老子的地位發(fā)生變化，使他的思想起了大轉(zhuǎn)變，由守禮轉(zhuǎn)向反禮。

老子由于身受奴隸主貴族當(dāng)權(quán)者的迫害，為了避免禍害，不得不“自隱無名”，流落四方，之后，他西行去秦國。經(jīng)過函谷關(guān)（今河南靈寶縣西南）時(shí)，關(guān)令尹喜明白老子將遠(yuǎn)走隱去，便請(qǐng)老子留言。于是老子寫下了5000字的《老子》。相傳老子出關(guān)時(shí)，騎著青牛飄然而去。

老子的思想主張，大都保存在《老子》一書中。《老子》共81章，分上下兩篇，共5000多字。因?yàn)樗v的是道與德的問題，之后人們又稱它為《老子道德經(jīng)》。此刻我們所見到的《老子》一書，并不是老子的原著，因有戰(zhàn)國時(shí)人增益的文字，但其中的主要思想?yún)s是屬于老子的。

《老子》一書，文詞簡短，艱深難懂，所以后人作了許多注解。最通行的有西漢時(shí)道學(xué)家河上公（姓名不詳）注，三國時(shí)魏國哲學(xué)家王弼注，還有清朝時(shí)魏源的`《老子本義》，等等。下方我們就透過《老子》這本書，來了解老子的哲學(xué)和政治思想。

“道”是天地萬物的本源。老子是我國第一個(gè)力圖從自然本身來解釋世界，而不求助于超自然的主宰——天帝的意志的哲學(xué)家。在老子之前，人們以為宇宙間的萬物都有神在統(tǒng)治著，最高的神就是天，又稱天帝。這種觀念，到了社會(huì)大變革的春秋時(shí)期才開始了變化。老子就是較早的從哲學(xué)方面有意識(shí)地、明確地否認(rèn)天帝的思想家。他在《周易》的基礎(chǔ)上，進(jìn)一步闡明“道”是天地萬物的本源。老子“道論”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他說，“道”是萬物之母：“道可道，十分道。名可名，十分名。無，名天地之始。有，名萬物之母。”（《第一章》）這就是說，作為宇宙的本源就是道，它是永遠(yuǎn)存在的。道的運(yùn)行是自由的、必然的，即按其自身的規(guī)律而運(yùn)行。天地萬物都是由它產(chǎn)生的，它是宇宙的母體。

老子認(rèn)為，道產(chǎn)生了天地，德是道的性能，天地生養(yǎng)著萬物，萬物各成其形，各備其用。所以萬物沒有不尊道而貴德的。道的尊崇，德的貴重，不是有誰給它爵位，而是自然而然的。所以道產(chǎn)生天地，德畜養(yǎng)萬物，長育萬物，成熟萬物，覆蓋萬物。他說：“道生之，德畜之，物形之，器成之。”是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之爵，而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，蓋之覆之。”（《第五十一章》）這樣，老子遂把自然創(chuàng)造的根源歸于自然本身，從而摧毀了一切超自然的主宰，一切宗教和唯心論的基礎(chǔ)。所以，老子的天道自然觀，在當(dāng)時(shí)有很大的提高好處，它打倒了宗教的天帝，否認(rèn)了鬼神的威靈。當(dāng)然，老子的“道論”剛從傳統(tǒng)的宗教解放出來，還未能完全擺脫宗教的影響；他的自然決定論，使人完全聽命于自然，輕視了人對(duì)自然界的反作用。之后有的哲學(xué)家把它發(fā)展為定命論，為害頗大。

道德經(jīng)讀后感200字篇七

林語堂曾說：“我覺得任何一個(gè)翻閱《道德經(jīng)》的人最初必須會(huì)大笑，然后笑他自我竟然會(huì)這樣笑，最終會(huì)覺得此刻很需要這種學(xué)說。至少，這會(huì)是大多數(shù)人初讀老子的反應(yīng)，我自我就是如此。”我想這也是每一個(gè)人讀《道德經(jīng)》的感受了吧。

其實(shí)每個(gè)民族都會(huì)有智者，會(huì)站在人群前面，站在天地之間把他所能看到的世界告訴給他的每一個(gè)人。告訴后人，這個(gè)世界是什么樣的，我們要怎樣樣才能活得更好，更長久，如何才能不被別人，被自我滅亡。而老子便是這樣貌的一位智者。

老子將一切歸咎于“道”，他認(rèn)為道是宇宙的本體，世間萬物都是由道衍生而成的，故有：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨(dú)立不改，周行不殆，能夠?yàn)樘煜履浮Ｎ岵恢涿种弧馈薄Ｓ谑俏覀兒笕嗽俅位A(chǔ)上理解的“道”便是——道是混沌是無極，由此生出鴻蒙之氣，內(nèi)含陰陽，再生而為天地人三才，進(jìn)而構(gòu)成世間萬物。可是老子又說了“道可道，十分道；名可名，十分名。”意思就是說道是不能用語言所說出來的。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這就是天道關(guān)系。

“道”生萬物，可是“道”亦為虛幻。在恍惚虛幻中，它含萬物之影象；有含形色之實(shí)體；其實(shí)老子的“道”，就是事物發(fā)展變化的客觀規(guī)律。它先于天地而生，周而復(fù)始。這天，科學(xué)技術(shù)如此發(fā)達(dá)，科學(xué)家們也證實(shí)了自然界的發(fā)展是有規(guī)律的，它存在于互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的軌跡運(yùn)行。人們能夠用必須的方法去認(rèn)識(shí)它、體驗(yàn)它、并按照客觀規(guī)律改造它。由此觀之，老子在《道德經(jīng)》中就已經(jīng)揭示了宇宙的起初和自然的本源，這比之西方近現(xiàn)代的理論學(xué)說早了兩千多年。

老子的“道”，寓意精深，無法企及。使得我們只能用仰望的目光觸及他深刻的思想。而老子所提倡的“徳”也被為后世奉行為處世哲學(xué)。

“道”是事物固有的規(guī)律，是神秘難測(cè)而又隱蔽在事物內(nèi)部的東西，是不可理喻的東西，是不可及的。而“德”則是“道之功”、“道之用”，是人們認(rèn)知事物和改造事物的一種人為行為，是能夠理解理解的，是人們可及的。

“德”不是我們通常以為的道德或德行，而是修道之人必備的世界觀、人生態(tài)度以及為人處世之方法。他講究“圣人無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。”“上善若水”“夫唯嗇是謂早服，早服謂之重積德。”

老子在自然界萬事萬物中最贊美水，認(rèn)為水之德是最近于圣人之德的。而夢(mèng)想中的“圣人”，是道的體現(xiàn)者。五行之體，水為最微，處于最末。善居道者，為其微，不為其著；處眾之后，卻常德眾之先。以不爭(zhēng)而爭(zhēng)，以無私而私。這就是水的最顯著特性。水滋潤萬物卻無取于萬物，并且甘心停留在最低洼、最潮濕的地方。寧處別人之所惡也不去與人爭(zhēng)利，所以別人也沒有什么怨尤。水有其種種美德堪比圣人，堪謂之“道”。可是在現(xiàn)實(shí)社會(huì)中，人人都往高處走，難免競(jìng)爭(zhēng)，有競(jìng)爭(zhēng)就有爭(zhēng)斗，有爭(zhēng)斗自然就有流血犧牲。水比人明智，甘居下位，滋潤萬物而不居功自傲，清凈無為而又無所不為。“上善若水”，就是一種開朗樂觀的人生態(tài)度。一種修德的必備境界，一種養(yǎng)身之術(shù)。我們心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我們離道就更近一層，更能體會(huì)到人生的終極哲理。

老子云“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗”、“圣人常無心，以百姓心為心”。一言道破天下之事，看破人生之理。世上本無善惡貴賤，人與人本無爭(zhēng)斗之意，天地萬物本和諧融洽。但由于世人皆需追逐自我所需，覓求自我生存發(fā)展之本，于是不斷于天地之間人世之中苦心經(jīng)營、算計(jì)不已，一切仁義與邪惡也相反而成。天地本無成人與害人之心，但卻造就人際錯(cuò)綜復(fù)雜，世間本無圣人之現(xiàn)，但卻成就社會(huì)等級(jí)。一切本自然，但卻一切又進(jìn)入繁雜之社會(huì)，天地萬物、圣人百姓本自然相處，無私無公、無善無惡；卻人與人終究擺脫不了關(guān)系往來，免不了融于社會(huì)，所以一切紛爭(zhēng)痛苦皆至。一切人之所想，一切人之欲，一切人之愿，一切人之求，但所有種種皆需要人自我內(nèi)省不已，都需要自我能夠達(dá)物達(dá)人進(jìn)而才能達(dá)己。

當(dāng)然每本書都有瑕疵，《道德經(jīng)》也不例外，他最大的弊病在于過于虛幻，有種避世的消極狀態(tài)，在現(xiàn)代競(jìng)爭(zhēng)激烈的社會(huì)里，這種消極狀態(tài)斷然是不行的。可是只要我們采擷其長，也會(huì)有不少的收獲。

讀罷此書，掩卷暇思，不禁嘆服古代人民對(duì)自然崇高的敬意，對(duì)人生透徹的洞悉。這樣如璣似玉的文字，清新暢懷的生活方式，高屋建瓴的理論，雖不盡善盡美，也無可顛覆了。

又云：“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。”層次不一樣，領(lǐng)悟的道就有區(qū)別。道法自然，道亙古不變，看的就是不一樣人不一樣心境的理解。讀此罷，書受益良多，無以為饋，愿共享此書之精華。