運用工作心得體會的方法，我可以及時發現和解決工作中的問題，提升工作質量和效率。工作心得體會是職場中的重要總結和思考，下面是小編為大家整理的一些范文，希望能夠給你一些啟示。

道德經心得體會的教育工作者（通用20篇）篇一

林語堂曾說：“我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初必須會大笑，然后笑他自己竟然會這樣笑，最終會覺得此刻很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。”我想這也是每一個人讀《道德經》的感受了吧。

其實每個民族都會有智者，會站在人群前面，站在天地之間把他所能看到的世界告訴給他的每一個人。告訴后人，這個世界是什么樣的，我們要怎樣樣才能活得更好，更長久，如何才能不被別人，被自己滅亡。而老子便是這樣貌的一位智者。

老子將一切歸咎于“道”，他認為道是宇宙的本體，世間萬物都是由道衍生而成的，故有：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，能夠為天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。于是我們后人再次基礎上理解的“道”便是——道是混沌是無極，由此生出鴻蒙之氣，內含陰陽，再生而為天地人三才，進而構成世間萬物。可是老子又說了“道可道，十分道；名可名，十分名。”意思就是說道是不能用語言所說出來的。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這就是天道關系。

“道”生萬物，可是“道”亦為虛幻。在恍惚虛幻中，它含萬物之影象；有含形色之實體；其實老子的“道”，就是事物發展變化的客觀規律。它先于天地而生，周而復始。這天，科學技術如此發達，科學家們也證實了自然界的發展是有規律的，它存在于互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的軌跡運行。人們能夠用必須的方法去認識它、體驗它、并按照客觀規律改造它。由此觀之，老子在《道德經》中就已經揭示了宇宙的起初和自然的本源，這比之西方近現代的理論學說早了兩千多年。

老子的“道”，寓意精深，無法企及。使得我們只能用仰望的目光觸及他深刻的思想。而老子所提倡的“徳”也被為后世奉行為處世哲學。

“道”是事物固有的規律，是神秘難測而又隱蔽在事物內部的東西，是不可理喻的東西，是不可及的。而“德”則是“道之功”、“道之用”，是人們認知事物和改造事物的一種人為行為，是能夠理解理解的，是人們可及的。

“德”不是我們通常以為的道德或德行，而是修道之人必備的世界觀、人生態度以及為人處世之方法。他講究“圣人無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。”“上善若水”“夫唯嗇是謂早服，早服謂之重積德。”

老子在自然界萬事萬物中最贊美水，認為水之德是最近于圣人之德的。而夢想中的“圣人”，是道的體現者。五行之體，水為最微，處于最末。善居道者，為其微，不為其著；處眾之后，卻常德眾之先。以不爭而爭，以無私而私。這就是水的最顯著特性。水滋潤萬物卻無取于萬物，并且甘心停留在最低洼、最潮濕的地方。寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什么怨尤。水有其種種美德堪比圣人，堪謂之“道”。可是在現實社會中，人人都往高處走，難免競爭，有競爭就有爭斗，有爭斗自然就有流血犧牲。水比人明智，甘居下位，滋潤萬物而不居功自傲，清凈無為而又無所不為。“上善若水”，就是一種開朗樂觀的人生態度。一種修德的必備境界，一種養身之術。我們心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我們離道就更近一層，更能體會到人生的終極哲理。

老子云“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗”、“圣人常無心，以百姓心為心”。一言道破天下之事，看破人生之理。世上本無善惡貴賤，人與人本無爭斗之意，天地萬物本和諧融洽。但由于世人皆需追逐自己所需，覓求自己生存發展之本，于是不斷于天地之間人世之中苦心經營、算計不已，一切仁義與邪惡也相反而成。天地本無成人與害人之心，但卻造就人際錯綜復雜，世間本無圣人之現，但卻成就社會等級。一切本自然，但卻一切又進入繁雜之社會，天地萬物、圣人百姓本自然相處，無私無公、無善無惡；卻人與人終究擺脫不了關系往來，免不了融于社會，所以一切紛爭痛苦皆至。一切人之所想，一切人之欲，一切人之愿，一切人之求，但所有種種皆需要人自己內省不已，都需要自己能夠達物達人進而才能達己。

當然每本書都有瑕疵，《道德經》也不例外，他最大的弊病在于過于虛幻，有種避世的消極狀態，在現代競爭激烈的社會里，這種消極狀態斷然是不行的。可是只要我們采擷其長，也會有不少的收獲。

讀罷此書，掩卷暇思，不禁嘆服古代人民對自然崇高的敬意，對人生透徹的洞悉。這樣如璣似玉的文字，清新暢懷的生活方式，高屋建瓴的理論，雖不盡善盡美，也無可顛覆了。

又云：“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。”層次不一樣，領悟的道就有區別。道法自然，道亙古不變，看的就是不一樣人不一樣心境的理解。讀此罷，書受益良多，無以為饋，愿共享此書之精華。

道德經心得體會的教育工作者（通用20篇）篇二

在假期中，我讀了《老子》一書，談不上什么理解，只能說是一些感想、體悟。《老子》雖然并不是專門論述教育的文章，但是里面仍然有很多關于教育的思想。它意蘊深遠，讓人思考，常讀常新。

將老子的思想轉換到教育中來，就是自然教育的思想。老子主張清靜無為，順其自然，這與盧梭的自然教育思想異曲同工。按照老子的理解，教育應該順其自然，而不過過分強調主觀意愿。教師的權威應該不被兒童感知到，這才是最好的師生關系。師生雙方都要處于謙虛的地位，只有這樣才能更好地開展教學。教師應尊重學生的發展規律。尊重自然之道。這些思想，在我們這個年代應該進行批判性繼承。

老子認為，一切事物都是相反相成的，所以看問題要辯證地看待。正所謂福禍相依，生活中的許多事情都應該抱著一種平常心，順其自然。更進一步來講，要將生活中的每一次遭遇都看成生命成長的歷程，將遭遇中的精神、能量轉化為自身生命的體驗中來。對待生活，要有好的心態，不要過分關注榮辱得失。這樣的話，才能做到通過無為達到有為，通過不爭而沒有人與之爭。

教育，是要遵循規律的，就像道德經里所講：“夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，知常曰明。”萬事萬物，都各有其根本，安靜平和地遵循它，等待它，順應它。放在教育上，我想，是不急不躁，是盡力而為，順其自然。

成長是個緩慢的過程，教育也是個緩慢的過程，就像老子所說：“道沖而用之或不盈”。在書中，有許多地方都是從自然現象引到社會道理。在論述君主要居于百姓之下就是因為大海居百川之下而容納百川。在今天的日常生活中，我們逐漸丟失了這種敏感。我們缺少了從細微處看道理的能力。這是一種洞察力，也是一種理解力，更是一種闡釋力，需要在日常生活中加以鍛煉。

道德經心得體會的教育工作者（通用20篇）篇三

《道德經》短短五千言飽含人生智慧，其無為的思想深刻影響后世，辯證的觀點更是在西方產生強烈反響。

老子在《道德經》第四十五章寫道：“大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。”用今天的話來翻譯即是：“最完美的東西，就好像有殘缺一樣，但它的作用是永遠不會衰竭的。最充實的東西，就好像空虛一樣，但它的作用是無窮無盡的。最正直的東西，就好像有彎曲一樣;最靈巧的東西，就好像很笨拙似的;最卓越的辯才，看起來好像很木訥似的。清靜能克服躁動，寒冷能克服寒暑。清靜無為萬事萬物就能和諧自然地發展下去。”在這一章節中，最為突出的就是老子的辯證思想，在我看來，辨證思想就是綜合運用某項事物的正反兩個方面的思想，尤其是以其反面顯襯其正面。其實，這種辨證思想在日常生活中并不少見，例如，最危險的地方就是最安全的，最富裕的人往往穿著最樸素，還有美術中的留白，音樂中的斷弦之音。

而“大辯若訥”的辨證思想是一門語言藝術，不管是處于什么年齡段，什么職業的人都需要學習這種“大辯若訥”的語言藝術，尤其是正處于年少氣盛階段的即將步入社會的大學生，如何說話、如何得體地說話，對其仕途、事業、婚姻、以至整個人生都有重要的影響。

我根據其藝術程度的高低，把“大辯若訥”的語言藝術分為三個層次，即是：傾聽、慎言和巧言。

傾聽，是最有效的溝通方式。要做到“大辯若訥”的“訥”首先要學會傾聽。人是富含情感的動物，時常需要宣泄自己的情感。在跋涉的道路上，跌倒時需要有人扶持;憂慮時希望有人分憂;寂寞時希望有人陪伴;失去希望時希望有人鼓勵。這都需要傾聽的伙伴。有效正確而全面的傾聽，成為了最有效的溝通方式。就拿銷售人員來說，那些最成功的銷售人員往往不是滔滔不絕地勸誘顧客購買的人，而是那些詢問顧客的需要、傾聽顧客的需要，站在顧客的角度上去看待產品需要程度的人。這種銷售人員運用了傾聽的語言藝術，既銷售了產品，又建立了長久的客戶關系，才有資格被喻為成功的銷售人才。

除了要學會傾聽，還要學會慎言。慎言可以將人性的弱點轉化為人性的`優點。人，很容易看出別人的缺點，卻對自己的缺點視而不見。因此，人總習慣于批評別人，然而，話從嘴里說出來了，便永遠也收不回來了，尤其是惡言。即使是不經意脫口而出，也會傷人與無形之中。因此，我們要學會慎言，不要隨便批評別人，如果一定要批評別人，那一定要注意方式。例如，有位家長對孩子說：“孩子，我們真的以你為榮，你這學期成績進步了。但是，如果你代數再努力的話，就更好了。”這段話表面看起來是表揚，但是“但是”二字卻給孩子更多的失落感。但若家長能換種方式來說，例如“孩子，我們真的以你為榮，你這學期成績進步了。而且，只要你下學期繼續努力，你的代數成績就會比別人更高了。”

比慎言更加巧妙的，就是“巧言”。要做到巧言，不僅僅需要經驗的積累，更需要的是智慧。例如，龍永圖在回憶中國加入wto時提到，1998年時，在談判的最后環節，中美之間只剩下7個問題無法達成共識。在雙方準備“后事”時，朱镕基板著面孔對大家說“今天一定要簽協議，不能讓美國人跑了，我跟他們談。”結果，朱在談判桌上讓大家捏了一把汗。當美國人拋出前三個問題時，朱都只有一個回答“我同意。”我著急了，這豈不是要全盤放棄嗎?我不斷給朱遞條子，寫著國務院沒有授權，沒想到朱一拍桌子，說“龍永圖，你不要再遞條子了。”我當時真沒面子。想不到，當美方拋出第四個問題時，朱說“后面四個問題，你們讓步吧，如果你們讓步，我們就簽字。”龍永圖回憶到這里時，仿佛回到了當年的現場，他舒了口氣說：“大家總算放心了。我后來想想，國務院不就在這兒嗎?后來，美方五分鐘后就同意了中方的意見。事實證明，后面四個堅持沒有放棄的問題，如汽車貿易等是我們的底線，這就是我們對優先次序的判斷，更是朱的智慧體現。”

在這里，朱的表現就是“大辯若訥”中的“巧言”，讓步在先，而且把人情送得很大方、很爽快，甚至讓人覺得不可思議。如果就這樣“送人情”下去，還叫什么“談判”呢?正當在場人員面面相覷、驚詫莫名時，一個智者的形象出現了。“來而不往非禮也”，現在輪到美方忍痛割愛了。如果美方不讓步，就意味著沒有誠意，也不給面子。而后面那些問題恰恰是中方無法讓步的。這就是“巧言”的魅力。

其實，“大辯若訥”的語言藝術最典型的體現就在于《道德經》，僅用短短五千言就論述了博大精深的智慧哲理。而對于我們普通人來說，若能掌握大辯若訥中傾聽、慎言、巧言這三種語言藝術，并加以巧用，其一生可謂受益無窮。

道德經心得體會的教育工作者（通用20篇）篇四

讀道德經已經仔細讀了一年，每一段都以往背誦過，可是此刻竟然也忘記了每一段具體的文字，僅有一點心得留下，我也沒法用準確的文字來描述它。可是有幾點在結合我的經歷進行反思的時候經常出現，記錄如下：

1.守弱。我以往小的時候說某某人真厲害，可是等我到了他那么大年紀的時候反而只是認為他是平常人。每當認為自我無所不能的時候，總是自我面臨最終的苦果。我有點明白了，道德經里說的弱是一件好事，因為我一個人真的不能做到像上帝一樣無所不能，我的認識、思考、本事都是有必須限度的。正是因為我明白了原先自我真的是有限度的認識、思考、本事，所以對待所有人所有事都要認真去對待，因為這么有限的我必須要盡全力才能夠把人和事處理好。在每一次的處理中，我看到了人和事的閃光點，我沒有遇到過的。

2.謙虛與好奇。正是因為感受到了自我的限度存在的確定性，所以明白自我是弱的。世界的萬物是經過我們人的觀察，記錄，整理構成了文字記載的書籍、數據等。可是我們每個人都是有限度的，所以記錄的資料也會是片面的，隨后構成的結論更加的可能是片面的。每當我看到一個記錄的時候，我就開始透過文字的表面嘗試去還原事實，當我回不到記錄的場景的時候，我會有疑問的，這個大概就是好奇吧。我透過書籍、生活中的人和事學習，可是因為我的限度存在，所以我看到東西可能是我想看到的，忽視了一些東西，結論也不必須正確。當我無所欲求，心思寧靜的時候，得到正確結論的概率越高;當我心境起伏，被貪嗔癡等雜念環繞的時候，必須會得到一個偏離結論，這個偏離的結論將我引向困境。每一個經過我的結論，我總是審視多遍，唯恐得到一個偏離的結論。這個大概就是我認為的謙虛吧。

3.守中。中是陰陽中和的線，是陰陽河蟹的，是不走極端的，可是我覺得應當是保證自我處于最多的可能性。因為守住了最多的可能性，所以面臨問題的時候我能有最多的幫忙，最多的解決辦法，最好的處理環境，最終我能獲得最好的效果。走極端就是不斷的減少自我獲得各種可能性，最極端僅有一條路“苦海無邊，回頭是岸”。

4.以無事取天下。我覺得它十分有意思，于是我在想以無事求學，以無事求發展。在那里有所得，可是無以言語可述。

5.外物必反求之。想要少出現問題，那么平時就要力求多出問題。想要更多的財，平時就要不以求財為目標。想要大的功績，那么就要平時就要將功績舍于自我的合作伙伴，自我不要一絲一毫的功績。這是從水近乎道的特性得出心得。此刻因為中國西化嚴重，變得越來越外物正求，所以求不得，心不平，偏頗走極端。中國的追求是不敗，是不停的修正自我處的環境中最低的下限;西方的追求是必須贏，是不斷拔高自我處的環境中最高的上限。這個真的是十分有意思。

6.守靜。每個人的精力是有限的，動的越多，消耗越大。動的越頻繁，受到反彈的壓力越大。在追求強權制霸的過程中，真的是人在做，天在看。

道德經心得體會的教育工作者（通用20篇）篇五

林語堂曾說：“我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初必須會大笑，然后笑他自我竟然會這樣笑，最終會覺得此刻很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自我就是如此。”我想這也是每一個人讀《道德經》的感受了吧。

其實每個民族都會有智者，會站在人群前面，站在天地之間把他所能看到的世界告訴給他的每一個人。告訴后人，這個世界是什么樣的，我們要怎樣樣才能活得更好，更長久，如何才能不被別人，被自我滅亡。而老子便是這樣貌的一位智者。

老子將一切歸咎于“道”，他認為道是宇宙的本體，世間萬物都是由道衍生而成的，故有：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，能夠為天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。于是我們后人再次基礎上理解的“道”便是——道是混沌是無極，由此生出鴻蒙之氣，內含陰陽，再生而為天地人三才，進而構成世間萬物。可是老子又說了“道可道，十分道;名可名，十分名。”意思就是說道是不能用語言所說出來的。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這就是天道關系。

“道”生萬物，可是“道”亦為虛幻。在恍惚虛幻中，它含萬物之影象;有含形色之實體;其實老子的“道”，就是事物發展變化的客觀規律。它先于天地而生，周而復始。這天，科學技術如此發達，科學家們也證實了自然界的發展是有規律的，它存在于互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的軌跡運行。人們能夠用必須的方法去認識它、體驗它、并按照客觀規律改造它。由此觀之，老子在《道德經》中就已經揭示了宇宙的起初和自然的本源，這比之西方近現代的理論學說早了兩千多年。

老子的“道”，寓意精深，無法企及。使得我們只能用仰望的目光觸及他深刻的思想。而老子所提倡的“徳”也被為后世奉行為處世哲學。

“道”是事物固有的規律，是神秘難測而又隱蔽在事物內部的東西，是不可理喻的東西，是不可及的。而“德”則是“道之功”、“道之用”，是人們認知事物和改造事物的一種人為行為，是能夠理解理解的，是人們可及的。

“德”不是我們通常以為的道德或德行，而是修道之人必備的世界觀、人生態度以及為人處世之方法。他講究“圣人無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。”“上善若水”“夫唯嗇是謂早服，早服謂之重積德。”

老子在自然界萬事萬物中最贊美水，認為水之德是最近于圣人之德的。而夢想中的“圣人”，是道的體現者。五行之體，水為最微，處于最末。善居道者，為其微，不為其著;處眾之后，卻常德眾之先。以不爭而爭，以無私而私。這就是水的最顯著特性。水滋潤萬物卻無取于萬物，并且甘心停留在最低洼、最潮濕的地方。寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什么怨尤。水有其種種美德堪比圣人，堪謂之“道”。可是在現實社會中，人人都往高處走，難免競爭，有競爭就有爭斗，有爭斗自然就有流血犧牲。水比人明智，甘居下位，滋潤萬物而不居功自傲，清凈無為而又無所不為。“上善若水”，就是一種開朗樂觀的人生態度。一種修德的必備境界，一種養身之術。我們心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我們離道就更近一層，更能體會到人生的終極哲理。

老子云“天地不仁，以萬物為芻狗;圣人不仁，以百姓為芻狗”、“圣人常無心，以百姓心為心”。一言道破天下之事，看破人生之理。世上本無善惡貴賤，人與人本無爭斗之意，天地萬物本和諧融洽。但由于世人皆需追逐自我所需，覓求自我生存發展之本，于是不斷于天地之間人世之中苦心經營、算計不已，一切仁義與邪惡也相反而成。天地本無成人與害人之心，但卻造就人際錯綜復雜，世間本無圣人之現，但卻成就社會等級。一切本自然，但卻一切又進入繁雜之社會，天地萬物、圣人百姓本自然相處，無私無公、無善無惡;卻人與人終究擺脫不了關系往來，免不了融于社會，所以一切紛爭痛苦皆至。一切人之所想，一切人之欲，一切人之愿，一切人之求，但所有種種皆需要人自我內省不已，都需要自我能夠達物達人進而才能達己。

當然每本書都有瑕疵，《道德經》也不例外，他的弊病在于過于虛幻，有種避世的消極狀態，在現代競爭激烈的社會里，這種消極狀態斷然是不行的。可是只要我們采擷其長，也會有不少的收獲。

讀罷此書，掩卷暇思，不禁嘆服古代人民對自然崇高的敬意，對人生透徹的洞悉。這樣如璣似玉的文字，清新暢懷的生活方式，高屋建瓴的理論，雖不盡善盡美，也無可*了。

又云：“上士聞道，勤而行之;中士聞道，若存若亡;下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。”層次不一樣，領悟的道就有區別。道法自然，道亙古不變，看的就是不一樣人不一樣心境的理解。讀此罷，書受益良多，無以為饋，愿共享此書之精華。

道德經心得體會的教育工作者（通用20篇）篇六

《道德經》是中國古代哲學家老子所寫的一部經典著作，被譽為中國道家思想的經典之作。這本經書精妙的思想和語言，極具啟發性和深刻性，它對于啟示我們如何面對生活中的問題，領悟生命的真諦起到了至關重要的作用。在我認真閱讀這本書時，不僅加深了我對人生的人生的認識，也激勵我在生活中多做善事，這篇文章就是我通過這本書體會與思考的心得體會。

第二段：不強求。

“道德經”中的第十八章“大道廢，有仁義;智慧出，有大偽;六親不和，有孝慈，國家昏亂，有忠臣，”夫懷大道之人，不求成事，亦無所不成。”要做到不強求，不拘泥于事物的表面，而去追求它的本質，了解它的規律。我們要明白，所有的努力都是有所為有所不為。如果強求，結果反而會事倍功半。我們需要保持心態上的平靜，逐漸地把事物想得更深更透徹，讓自己心中有清明，然后再去行動。

第三段：隨遇而安。

“道德經”中的第六十四章“和大怨，必有余怨；報怨以德，安可以為善？故立于道，斯須成矣。”證明了“以德報怨”的理念。我們不該苦于一些不必要的恩怨，因為這些恩怨最終會變成對自己不利的因素。當遇到挫折和失敗的時候，我們應該學會在沉寂中思考問題，平靜應對，這樣才能保持心態的平和。我們需要隨遇而安，守住自己的言行，不受外界沖擊，實現自己的價值。

第四段：虛心謙和。

“道德經”中的第六十七章“天下皆諤諤，莫非王土；率土之濱，莫非王臣。”告誡我們要做到虛心謙和。因為一個人如果不謙虛，就難以欣賞別人的優點，無法從中學到更多的知識。我們應該虛心學習，謙虛待人，虛心接受別人的批評和建議，不斷完善自我。只有當我們心態平和，才能更好地去面對世界。

第五段：人性本善。

“道德經”中的第六十三章“為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難于其易，為大于其細；天下難事，必作于易，天下大事，必作于細。”事實上，“道德經”告訴我們：人性本善。而人善于“無為而治”，用最簡單的方法解決煩瑣數學問題只是一個簡單的例子，虛心耐心是簡單方法的重要特質。當我們讓自己平靜下來并融入放松狀態時就可以找到解決問題的更好方式.

結論：

《道德經》作為古代哲學家老子的思想遺產，不僅精妙而深刻，同時也啟示著我們人生的真諦。我們需要融入放松的狀態，以更加平和和自然的心態去面對生活中的問題。人生苦短，我們要積極面對生活，把握生命之美，多做善事，用自己的力量讓這個世界變得更加美好。

道德經心得體會的教育工作者（通用20篇）篇七

第一段：引言（字數：200）。

《道德經》是中國古代哲學經典之一，自問世以來，不僅對中國文化和社會產生了深遠的影響，也對世界哲學和文化產生了巨大的影響。《道德經》是中國哲學思想的瑰寶，其核心思想為“道”，反映了中國人民對于自然、人生和社會的理解和思考。在我的讀書生涯中，多次閱讀《道德經》，也有了一些心得體會，今天我想和大家分享一下。

《道德經》的核心思想可以概括為：道和德。其中，“道”是指天地萬物的真實、自然、潛在和永恒的本質，是人們追求的最高境界，也是人們要順應的最大原則；“德”則是合乎道的原則和信仰，也是人們的責任和義務。通過貫徹“道”和“德”，人可以達到與天地相通，與自己相合，與他人相親的境界，這也是《道德經》主張的最高理想。

第三段：《道德經》的應用（字數：300）。

《道德經》不僅是一部哲學經典，也是一部實踐指南。《道德經》中的思想在社會、文化、教育、政治和商業等領域都有廣泛的應用。例如，在社會領域，通過貫徹“仁義禮智信”等道德準則，促進人與人之間的和諧相處；在教育領域，通過倡導中庸之道，培養學生的道德情操和品格；在商業領域，通過倡導“聚而財者天下之咸”的商業理念，引導企業家們在創造財富的同時，也要注重社會責任和對員工的關懷。

第四段：我的學習體會（字數：300）。

在我自己的人生實踐中，我也深刻領悟到《道德經》的核心思想的真正意義。在追求自我的同時，我始終要遵循道德的準則和信仰，如尊重自然、關心他人、勇于承擔責任等。同時，我也發現，生命中最美好的時光并不在于成功和功名，而是在于追求道的過程中，享受心靈上的寧靜和安詳。我相信，在貫徹“道”和“德”的道路上，我可以找到生命的真正意義和成功的歸宿。

第五段：結語（字數：200）。

總之，通過對《道德經》的多次閱讀和體會，我深刻領悟到了道德經中的思想精髓和實踐意義，也在自己的人生實踐中找到了自己的生命歸宿。我相信，《道德經》的核心思想在今天依然具有深刻的啟示意義，對我們每個人的人生和社會的發展都有著重要的指導意義。

道德經心得體會的教育工作者（通用20篇）篇八

早時，尋找一種書味，我也不知道什么樣的句子能帶給我這種味道。

一種機緣巧合，我接觸了瑜伽，于是又為其尋找理論指導，無意間看到這樣一句話：中華幾千年的文化瑰寶《道德經》。有一種一睹為快的沖動，于是終于從網上初步接觸《道德經》，至今看過四遍，才有一些初步感受。基本介紹：

《道德經》，又稱《老子》、《老子五千文》，相傳是道教的創始人老子所著，所以《道德經》就被奉為道教最高經典。其實，該經典還是中國古代重要的哲學著作之一，全面地體現了古代中國人的一種世界觀和人生觀，對中國人的生活產生了很大影響。

《道德經》原文分上下兩篇，上篇《道經》從第1章到第37章，下篇《德經》從第38章至第81章。《道德經》的全部內容，主要是闡述“道”和“德”的深刻含義，它代表了老子的哲學思想。老子所描述的“道”，是從本體論的角度出發，闡明他的宇宙觀，也包括人生哲學和修養方法的原理。他認為“道”是無形無象的，但卻是宇宙的本源，萬物化生都是出于它的運動和變化。“德”的基本內涵，是本體的“道”具體到天地萬物所表現出來的一種特性，即具體體現。

老子對“道”與“德”的描述，是從立體面的多層次剖析了宇宙、萬物、人類以及人本身的種種內涵。《道德經》像一個包羅萬象永不枯竭的奇妙寶藏，不同的人讀道德經理解的道理都是不同的。不僅對不同的人，同樣的人隨著時間的推移，都有不同的收獲。

唐末杜光庭《道德真經廣圣義·釋疏題明道德義》云：“《道德真經》，包含眾義，指歸意趣，隨有君宗。”也就是說，《老子》一書，思想內容極其廣博玄奧，不同歷史時期的人們可以根據相應的時代條件和時代需要，對它作出各種主旨不同的解釋。在《老子》注釋史上，不同時代有不同時代的“老子”，每一個注解者和研究者也有他們各自所理解的“老子”，這是老學發展的一個顯著特點。這一特點啟發我們，研究歷史上不同時期的《老子》注，不僅可能發現作注者對《老子》原意的領會與掌握情況，還可能看出作注者本人的思想，進而考察一定歷史時期某些思想流派的內涵及其衍變規律。老學，是中國古代整個思想文化發展的一面鏡子。

道德經心得體會的教育工作者（通用20篇）篇九

《道德經》是中國古代哲學的經典之作，也是世界文化的瑰寶。作為一部博大精深的文化遺產，它對于我個人的思維和觀念，有著深刻的影響。在讀完《道德經》后，我領悟到了許多真理和智慧，這些理念始終激勵著我在成長和實踐中，不斷探尋自我，追求成長。

第二段：對“道”的理解。

“道”是《道德經》的核心概念。道是宇宙和自然界的基本法則，文中多次提到“道可道，非常道”，也就是說，道無法被言語所描述，而需要人們通過內省去感性認識。通過不斷地追求道，我們可以實現個人的精神升華，達到與自然界相融合的境界。

第三段：對“德”的理解。

“德”是《道德經》的另一個核心概念。德是做人的基本準則，作為人類社會生存的基石，德道是崇高的價值取向。《道德經》提出了“無為而無不為”的思想，強調了謙虛、節制、心靜、守正等道德修為。如果每個人都能秉持德道之心，共同建立和諧的社會，那么我們的社會將變得更加美好。

第四段：對“治”的理解。

《道德經》中的“治”指的是國家的治理和領導者的作用。在中國古代，君主認為自己身為天子，兼具了道、德和治的本領，以此來統治天下。但《道德經》明確提出了“執大象，天下往”的思想，表示領導者應該尊重規律，順應天意，而非利用權力壓迫百姓。理性的治理能夠達到良好的社會效果。

第五段：對“天人合一”思想的理解。

“天人合一”是中華文化中的重要概念。在《道德經》中，通過“道”、“德”和“治”等要素，展示了如何讓個人和自然相互融合，進而達到“天人合一”的境界。同時，也深入探究了人與社會和諧共處的條件，并在不同的層次上呈現了人性側面，使我們認識到“道”、“德”和“治”的共性。

結語：

通過閱讀和思考以上章節，我在《道德經》中獲得了深刻的哲學思想，這些相關的思想和生命經驗對于我人生的發展具有重要意義。在我們充滿挑戰和機遇的生活中，理解《道德經》的精神內涵，有助于我們更加深入地理解自己的價值觀，為我們的成長和實踐打下堅實的基礎。

道德經心得體會的教育工作者（通用20篇）篇十

《道德經》，以其精煉的八十一章，寫出了世間萬物的博大精深。從社會中的政治，談到經濟，有時又涉及到教育，從中又寫了軍事，用這些實際中的事物來體現老子的哲學思想。在優美的文字中構造了一個樸素、自然、豁達、飄逸的宇宙觀、人生觀以及方法論的框架。

一開始我根本是看不懂的，在旁邊注解的幫忙下才稍微明白一點，就這一點點，讓我領略了他的辯證的哲學思想。

讀完到《道德經》，使我對這位古代賢哲提出的以提高道德修養為核心的人生哲學和處世方法有了正確的認識，自身的人文知識、個人道德修養和為人處世的本事也有了提高。比如在第四十五章中，老子用辯證的思想闡釋有些事物表面看來是一種情景，實質上又是一種情景，表面情景與實際情景有時完全相反。“大成若缺，其用不敝;大盈若沖，其用不窮”就是體現了這一點。還有“躁勝寒，靚勝炅”則說明事物的對立面常常互相制約，異常是對立面的主導方面作用更大。

《道德經》的第六十三章說出了做事的原則，即“無為而無不為”的原則。也說出了“天下之難作于細，天下之大作于細。是以圣人終不為大，故能成其大”，從而說明在辦事情是要從客觀條件出發，一旦條件成熟，事情也就水到渠成了。同時也告誡我們處理問題要從容易的地方下手，實現遠大的目標，要從細微的地方下手。處理問題時，要是遇到微易的事物，萬不可掉以輕心，或許細微的才是事物的關鍵所在。老子也說出了“合抱之木，作于毫末;九成之臺，作于壘土;百仞之高，始于足下”，說明一切事物的發展過程都是從小到大的`。我們做事情時必須有恒心一點一滴的去完成，不然就會功虧一簣，半途而廢。

《道德經》的許多哲學限于我的學識，不能完全理解，可是讀它真是獲益匪淺。在我讀完《道德經》后，忽然想起古代的另一位教育家----孔子，于是就有了比較的念頭。

孔子，作為偉大的教育家，據說孔子還對飲食有研究。作為我個人的觀點，我認為孔子不及老子，孔子的哲學不能算作作哲學，他的觀點，我認為其實是對現實中事物的一般發展規律的總結，只是別人照著孔子的言行去行事時，還沒有發現或許很少發現錯誤。孔子的哲學，我認為并沒有上升到理論的高度，只能說是孔子比別人多了一項概括的本事。比如“溫故而知新，學而時習之”、“食不厭精，膾不厭細”，都是一般人們的生活規律，生活常識，并沒有太多的理論價值，說明了一點，就是一張教別人如何做菜的烹飪單子，別人看到只需要照著上頭的步驟，基本上不需要研究什么的。

可是老子不一樣。他的《道德經》從一開始的“道可道也，非恒道也。銘刻名也，非恒名也。”到最終的“和大怨，必有余怨，焉能夠為善是以圣人右介，而不亦責于人。故有德思介，無德思徹。夫天道無親，恒與善人”都是告訴人們做人的道理，為人處事的哲學。如果從開始你不認真體會，你就沒有辦法領會到這些深刻的觀點。他用一種樸素的語言，用哲學中辯證的方法寫出了客觀的自然規律，書中包含著樸素的辯證法因素。

最終我感激徐教師能為我們大學生讀經的活動作了一個很好的開端，讓我們認識到中華民族遠古的精髓，讓我們對于我們偉大的民族文化有了深刻的理解，使我們在現代禮貌的熏陶下不會忘記我們以前的禮貌，從而增加我們的文化及道德修養。我真誠期望你的可能繼續開展下去。

道德經心得體會的教育工作者（通用20篇）篇十一

前些日子，學校舉行了書香校園活動，不僅僅每個人發了本《道德經》，還請了教授前來舉行講座。忙里偷閑，我把《道德經》讀了一遍，感受一下老子的風采，也領悟了老子思想的博大精深。

《道德經》，傳說是春秋時期的老子李耳所撰寫，是道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，后改為《道經》37章在前，第38章之后為《德經》，并分為81章。是中國歷史上首部完整的哲學著作。《道德經》是中國道學思想的經典。以自然無為之說，解釋了天地萬物產生，發展，滅亡的自然規律。并相應的告訴人們如何認識自然，對待自然。之后成為許多思想流派的基石。

《道德經》第一章就講到：道，可道，十分道。名，可名，十分名。無，名天地之始，有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙;常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。其中的大概含義是：”道“是能夠說清楚的，但不是人們一向所說的那樣;道的名是能夠叫出的，但不是人們一向所用的那類名。”無“是天地的本始;”有“是萬物的根源。所以，堅持從”無“的角度考察”道“，想要以此來認識它的與眾不一樣;堅持從”有“的角度考察”道“，想要以此來認識它的作用之廣大。”無“和”有“是從不一樣角度對同一對象所作的不一樣刻畫，將”無“和”有“統稱為”玄“，一個”玄“再加上一個”玄“，就是一切奧妙的總來源。這一章說明大道玄妙的特性，告訴人們怎樣去認識大道。在老子看來，”道“是不能夠用語言確切表述的，但它又是不以人們的主觀意志而轉移的客觀存在。”道“是天地萬物的根源和始源，它深遠而又深遠，是萬物所從出的地方。

《道德經》是道家思想的源流之一，但被后世的張道陵等人奉為”經書“，成為宗教。其中的意味也不言而喻。

之談的聯想的解釋中產生了理論宇宙無極與太極玄學秘籍的大門。也就是說揭開宇宙的奧秘。誰也無法否認我們只有一個宇宙的道理。這就是”道生一“的一個理念，”存“和”亡“是”一生二“的一個理念，存是萬物的基本好處，亡卻是萬物的最終結局。因而迫生出”二生三“的理念，萬物為生存而奮斗，在奮斗產生矛盾，在矛盾中產生新物質，這就是”三生萬物“的理念。這就是潛藏于古代宗教中的哲學思想。

而關于宇宙萬物的”有生于無，無中生有“的形上與形下問題，以西洋哲學的治學習慣來說，其中就包涵了宗教哲學中宇宙萬有的來源論，以及純粹哲學的唯心、唯物、一元、多元、有神、無神等學說的尋探。假定宇宙萬物確是從本無中而生出萬有萬類。無中何以生有?便是一個莫大的問題。以宗教神學的立論，從無生有，是由第一因的主宰的神所發生。但在佛學中，既不承認神我是第一因，也不承認有一情緒化的權威主宰所能左右;但是又不否認形而下神我的存在。只說”因中有果，果即為因“的因果互變，萬有的構成，有生于空，空即是有，因緣和合，”緣起性空，性空緣起“。因此，與老子的有、無互為因果論，恰恰相近。所以之后佛學輸入中國，與老莊學說一拍即合，相互共存了。

這個有無互為生滅的觀念，從周末而到現代，幾千年來，一向成為中國文化中普遍平民化的哲學思想，在中國歷代的文學詩詞或學術史上，到處可見，尤其明、清以后有名的小說，如《紅樓夢》、《西游記》等等。《紅樓夢》開頭的一僧一道的開場白，與有名的夢游太虛幻境，以及”假作真時真亦假，無為有處有還無“乃至假托林黛玉的筆下反罵賈寶玉：”無端弄筆是何人?剿襲南華莊子文。不悔自家無見識，卻將丑語低他人“等等老莊與禪道思想，幾乎俯拾皆是。難怪后人有強調《紅樓夢》是一部道書。甚至趕上現代的時髦，又說是一部禪學了!而第一章的”有、無“與”有名、無名“問題告一段落。跟著而來的，便是”常無、常有“的附帶問題。我們既已認可首章的”無“與”有“兩個字各自標成一句，構成一個觀念。當然文從字順，下方句讀，也使承認是”常無“與”常有“，而不照一般傳習，讀成”常無欲“與”常有欲“了。但是，以一般從事學習修道或專講修心養性之道的立場來講，認定”常無欲“與”常有欲“的句讀才是對的。那也不錯，反正增增減減，都在尋章摘句之間玩弄文字的把戲，如以老子看來，應當是”知者不言，言者不知“了!

前面已經說到本無是天地的原始，妙有是萬物萬有的來源。因此，他跟著就說：”故常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其檄。“”故“字，當然便是文章句法的介詞，也就是現代語文慣用的”所以“的意思。老子這句話用白話文來說，就是——人們要想體認大道有無之際，務必要修養到常無的境界，才能觀察——體察到有生于無的妙用。再說，如果要想體認到無中如何生有，又務必要加工，但從有處來觀察這個”有“而終歸于本來”無“的邊際。”徼“字，就是邊際的意思。

老子《道德經》五千字，古今中外解釋者逾七百余種，然釋意離題萬里者自不必說，想找到能用現代人思維來詮釋，而拋卻”道“、”規律“、”奧妙“之類語言者，卻是難事。

正如盧川芳郎所說：《道德經》這本書洋洋五千言，是完全沒有固有名詞的，是用警句和格言來修改的，但它采取了對偶和韻文的文體，而其資料表現同采取了巧妙表意的逆說法。《道德經》有一種魅力，它給在世俗世界壓迫下疲憊的人們一種神奇的力量。

道常無為，而無不為。在知識的海洋中，在老子的帶領下，我將繼續前行。

道德經心得體會的教育工作者（通用20篇）篇十二

《道德經》是中國古代樸素辯證法的啟蒙巨著，開啟了人類自古以來幾千年探索自然規律的序幕。辯證地看待它，取其精華，去其糟粕，對指導我們的生活大有裨益。

老子以其博大精深的真知灼見，向世人闡釋了如何待人接物，如何進行科學管理，如何修身養性，如何求知，如何治國等等。告訴我們無論做什么都要遵循道路(也就是事物的規律)，不要有太多的欲望。“過去是最好的。”在古代，按照法律辦事的人，“天清地好”，上帝對法律的尊重可以是明確的，地球對法律的尊重可以是和平的，上帝對法律的尊重可以帶來和平，河流對法律的尊重可以充滿水，自然界的一切事物如果尊重法律就可以是無窮無盡的，侯軍國王如果尊重法律就可以得到世界。“是它造成的”。“天空晴朗，會裂開；如果土地上沒有和平，人們就會害怕；神沒有靈，要懼怕安息；山谷不盈利就會枯竭；萬物不能生，必滅；王厚不正直，會害怕的。”意思是，天不晴，可能崩裂，地不太平，可能崩塌，神仙不顯靈，可能消失，河流無水干涸，萬物不能生長，可能滅亡。追求太多，欲望太多，就會厭倦生活；如果你很安靜，什么都不做，你會很滿足，很快樂，否則你會帶來災難。

老子的《道德經》提出了他的辯證哲學的治國安民思想。《道德經》前半部分主要討論治國方略，后半部分主要討論如何治國。

第一段“道可說，不可恒，名可名，不可恒。”意思是道作為世界的本源，可以用語言來描述，但不是永恒的。"可以命名一個名稱，而不是一個常量名稱."它是一個可以被調用的名字，而不是一個常量名。“未知，天地之始；有名，萬物之母。”也就是說，天地剛呈現的時候沒有名字，萬物逐漸出現的時候都有自己的名字(但不是永恒的)。“所以，總是沒有看到它的美好的欲望，往往有看到它的尷尬的欲望。”意思是我們常常在沒有欲望的時候去探索它的奧秘，有時候去探索它的倪端。"這兩個名字相同，但名稱不同."也就是說，存在和不存在都來自道，但名稱不同。“同一句話說的神秘”，也可以說是深奧微妙，難以把握。“神秘而神秘，所有美好事物的大門。”意思是說這種神秘的方式就是一切的秘密方式。

老子在開篇就用具體抽象的“道”介紹了“常無欲見其美，常無欲見其悲”，即他寫道，要知其玄妙，最好做到“無欲”。這和他“清廉無為”的想法是一樣的。“無欲”是貫穿《道德經》的主旨。

老子認為人性本善，本純。人類的各種丑惡行為，應該是不合理、不完善的社會制度導致的扭曲人性的變態現象。所以老子堅持存真離偽，保存人性的善與美，順應自然之道，拋棄一切引起人貪欲的東西。他的政治思想在今天似乎很難理解。他理想社會里的人都很發達，頭腦簡單，沒有物質享受的奢侈欲望，也不會被各種令人眼花繚亂的文化或知識所困擾。他是一個歷史循環者。在他眼里，讓人們在自由寬松的社會環境中保持人類簡單純真的精神生活，比物質文明發達但充滿危機、斗爭、謀殺、陰謀的社會制度更符合人性。

他強調“無為”就是順應自然，其治理社會的有效性顯然比用法律、法規、制度、道德、知識來約束人的社會行為要合理有力得多。這就是“無為而無不為”的基本含義。老子的這一社會理想與其“道”論密切相關。

這種政策的好處，從而達到了“不言之教”的教化作用。

治國如此，那么治人又該如何呢?要以善，以柔，以剛。

老子《道德經》中所陳的治國與治人思想，其意義之深遠，至今仍有很重要的借鑒意義。

現今社會，生活、工作的腳步很快，壓力又大，人們的脾氣也隨著變得焦躁與不安。如果能做到善、柔，必定可以平心靜氣。心靜自然涼，生活、工作的情緒就會舒暢起來，效率也會大大提高。不僅如此，善與柔還可以幫助處理好朋友和同事之間的關系，使變得融洽，心情也會陽光不少。

道德經心得體會的教育工作者（通用20篇）篇十三

“道常無為，而無不為。”說起我國著名文化經典《道德經》里的句子，相信不少人都耳熟能詳，但你可知道這些句子背后的含義?由中共開封市委黨校講師苑志鋼帶來的題為“《道德經》中的人生智慧”專題文化講座在開封市圖書館舉辦，為市民詮釋了如何解讀《道德經》，并與在場的市民朋友進行了交流。

“很多人認為《道德經》代表著一種消極的思想，其實這是因為他們對《道德經》缺乏了解。”講座剛剛開始，苑老師就指出大眾對《道德經》的誤解。在他看來，作為反映老子道家思想的重要著作，道德經不僅不消極，其中的很多觀點對后世都有著積極的影響。

在《道德經》里，道指的就是規律。而道家思想對規律的最根本的見解就是“規律是自然的，變化的，不為人所控制的。”對待規律的.根本態度是“充分尊重規律，然后才是利用規律”。這是一種非常樸素的辯證思想。全面體現了我國古代人民對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是非常有計劃、有科學根據的，它不僅對中國傳統文化思想產生了深遠的影響，其影響也遠遠超出了中國的范圍。由此可見，道家學派對規律是十分尊重的，這在幾千年前的中國是很難能可貴的，這種辯證法雖然很不健全，但卻具有非常強的科學性。從小了說，對我們的生活、工作、學習具有指導意義;從大了說，對自然、對社會、對國家的整體建設，具有非常久遠的指導性。現在全球環境災難的普遍，就是人們不注重自然規律的發展，人為地破壞環境所造成的。

苑老師還講到，人生是由陰陽組成的，而我們大多數人都注重“陽”，即總是選好的、大的，喜歡榮譽，討厭恥辱等，這是人的本性。而從道家的理論來講，我們要注重“陰”，因為任何事物都有兩面性，“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”我們應全面、健康、運動地看待事物。這也是道對我們人生的啟發。我們一生都在矛盾中度過，要面對各種各樣的選擇，有無、得失、強弱、榮辱……我們經常都太過重視我們所謂的“好”的一方面，而忽略了“無”、“無用”的東西，其實，雖然是“無”，但是其大有用處。就像常被認為無用的人體部分闌尾、智齒、毛發豎立肌、尾骨等一樣，既然其存在，就有存在的理由，這就是道之所在。

接著，苑老師又從道家理論出發，講了人生中“茍得”與“應得”的聯系與區別，啟示我們對財富不要茍得，應得的部分不用刻意不惜一切地去追求，付出太多，肉體上會招來疼痛，得到太多，生活中會招來嫉恨。因此應像《道德經》第44章講的那樣，“是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。”

這次主題講座，雖然只持續了一個半小時，但帶給現場讀者的感悟卻很深遠。品讀道德經典，學習人生智慧，通過苑老師的講解，讀者們得以進一步了解得失、強弱、有無、進退之道，有利于領悟人生處事之道。

道德經心得體會的教育工作者（通用20篇）篇十四

《道德經》，是先秦道家的基本典籍，相傳為戰國時期楚國的老聃所作。老子的言說代表了他對當時政治的反對，和傳統政治社會制度的反對。

《老子》的文體，不像是《論語》那樣的語錄集，也不像一般意義上的“文章”。全書約五千字，是由一些簡短精賅的哲理格言組成。各章節大致有一定的中心或連貫性，但結構并不嚴密，前后常見重復。各章的先后順序也不能準確地確定。《老子》中的語言沒有太多的修飾，但所包涵的道理玄奧而深刻，需要反復的體會。牽涉個人立身處世的準則。

《老子》又稱為《道德經》，是因為由“道”、“德”兩部分的論述組成的。道的部分是老子關于道的論述。德的部分是老子關于仁義、禮信的論述。

一、老子對道、德的理解。

1、老子把天地萬物之生的總原理稱為“道”，而且老子認為道的作用，是沒有意志的，是自然如此的。萬物之所以成為萬物的原因就在于道。《老子》第一章曰：“道可道，非常道;名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙;常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”這是老子對“道”的一個總的理解。

在老子看來，“道”是看不見、聽不到、摸不著、恍恍惚惚的東西。道，無形無狀，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，為“萬物之始”，是一個終極實在，是萬物的根源。并且在本質上道是不可界定和不可言說的，不能以任何對象來限定它，我們也很難將其特性用語言表達出來。而老子對“道”的稱謂也有很多，包括“無”、“樸”、“一”等。道是一種無限的、無終止的狀態，是一切事物產生的源泉。“道”不是靜止不變的，而是處在永遠不停息的，流轉與變遷的過程中。“道”還可以視作陰陽、剛柔等兩相對峙的力量、事物、原理之相互轉化。

在“有”、“無”這兩個概念上，老子認為無是對于具體事務的有而言的，所以無并不是零或什么都沒有的意思。“無狀之狀，無物之象”是老子對于道“無”的外表的形容。

2、道為天地萬物所以生的總原理，不是指具體的事物而言的，而“德”為具體事物生的原理。

在老子看來，德是道寓于具體事物的表現，也就是說德是物體從道那里得到，而可以成為事物的原理。“道生之，德畜之”，這句是老子對于道與德之間的關系的論述。在老子看來，物體的具體表現是“形”，而物體之所以可以成為物體本身，是道德兩者作用的結果，也是自然作用的結果。

二、老子宇宙事物的變化的看法。

老子認為，事物的變化規律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也可以稱為“常道”。而從常道內除的“德”，可以稱為“常德”。而稱道為“無”，就又可以稱“常無”;稱道為“有”，又可以稱為“常有”。老子認為“知常為明”，知道明白“常”的人，依常來規范日常的行為，不輕易為自己謀私利，就可以稱為公了。“知常”指的是依之而行，則又可以稱之為“襲明”，或“習常”。而如果我們不知道宇宙間事物變化的規律，而違背規律，任意而為，是不利于事物的正常發展。

而事物的變化有一個很大的特點，即當一個事物的發展如果達到了極點，則必然會向事物的相反方向發展。老子稱為“反”或“復”。所以老子才有“天下之至柔，馳騁天下之至堅”，和“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝”，這樣的論述。

三、老子在為人處事的做法上的觀點。

因為一個事物的發展至極點，必然會向其反面發展變化。所以要能維持它的發展而不至于變為它的反面，就必然要先了解它的反面，在發展過程中不讓其到達極點。有人說老子的哲學是強人的哲學，他教導強者要收斂光芒，以弱居之。這是老子正反兩面會互相轉換的理論的運用。如三十六章云：“將欲翕之，必故張之;將欲弱之，必故強之;將欲廢之，必固興之;將欲奪之，必固與之——是謂微明。”自居于弱勢、靜態而保持一種彈性，促使敵對一方向膨脹、夸張發展以至成為脆弱，即產生盛衰的對轉，這確實是看得很深。

老子強調“不盈”、“不爭”、“致虛極，守靜篤”，“柔弱勝剛強”。老子的這一原則叫做“無為而無不為”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，順其自然地去做。老子主張“為學日益，為道日損”。就是說，學習知識要積累，要用加法，步步肯定;而把握或悟“道”，則要用減法，步步否定。老子認為，真正的智慧，必須從否定入手，層層除去表面的偏見、執著、錯誤，穿透到玄奧的深層去。也就是說，面對現象，要視之為表相;得到真理，要視之為相對真理;再進而層層追尋真理之內在本質。

四、老子對仁義、禮的見解。

不同于儒家學派的觀點。《老子》十八章說：“大道廢，有仁義。慧智出，有大偽。六親不和有孝慈，國家昏亂有忠臣。”意思是說：大“道”被廢棄之后，才有所謂“仁義”。出現了聰明智慧，才有嚴重的虛偽。家庭陷于糾紛，才有所謂孝慈。國家陷于昏亂，才有所謂忠臣。《老子》三十八章說：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。”但不是說老子視就反禮，因為禮有形式與內容兩個層次，老子所反對的是禮的形式，即反對形式復雜的禮儀條規。

在老子看來，我們所講的仁義和倫常，都是因為“道”喪失的結果。而且只有在大道荒廢、國家混亂和家庭不和的時代，仁義禮法才會成為社會的需要。所以老子認為應該廢止文明和仁義，從小康社會回到“大道之行也”的“公天下”時代，即沒有邪-惡，不需要道德規范制約人們行為的，真正充滿道德、仁義、孝慈、信義的小國寡民時代。小國寡民的社會是老子的理想社會模式，在這個社會中人們“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”。

五、老子的政治及社會哲學。

《老子》的中心，是闡述自然無為的政治哲學。在政治方面，《老子》主張“虛靜無為”，即反對以人為的手段，包括種種文化禮儀來干涉社會生活，尊重生活的“自然”狀態;關于人生態度，《老子》也主虛靜、退讓、柔弱，但這并不像后人所理解的那樣消極，因為《老子》所推重的“陰柔”，實是一種長久之道和致勝之道。

因為物極必反的規律，所以在社會政治制度上，如果太過于強調某一反面，會產生相反的效果。“天下多忌諱而民彌貧。民多利器，國家滋昏。……法令滋彰，盜賊多有”。所以老子所主張的政治哲學和行事方式的核心是“無為”。即注重于取消一切導致混亂的源泉。以無為為之，以不治治之。“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。”

在老子看來，“無為”是圣人“治天下”、“取天下”的基本原則。老子提倡“無為”，其形上依據是“道常無為而無不為”，其現實政治理由是“我無為而民自化”、“為無為，則無不治”。無為是針對有為而發的。老子認為，“民之難治，以其上之有為，是以難治。”“無為”也指感物而動，遇事而為，事先沒有設想要做什么事。

老子的“無為”，由于是針對“有為”而提出來的，因此容易被人理解成“無所作為”、“不為”，將無為視作政治上的無所作為、放任自流，這是從消極的方面去理解無為。“無為”，作為一種政治原則和行為方式，其基本特征就是“因其自然”。而“因其自然”，指的就是順應事物的自然發展趨勢而采取相應的措施。而自然就是事物不假外力而自己如此的狀態。“因其自然”的“因”，是因循、沿襲的意思。因循的前提是要承認和肯定事物的自然發展趨勢。“因其自然”思想也反映了古代農民的普遍愿望。在政治上，“因其自然”的主旨是希望帝王順應民心、不要剛愎自用。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，是老子對于人與自然的關系的論述。當然“因其自然”的思想也有消極的一面，如果太過因順自發的行為沒有很好的規范管理，社會也會變得很混亂，缺乏秩序。

老子是道家學派的創始人，他的思想對后世的影響很大。他對“道”的論述體現了樸素的辯證法。在為人處世方面，“不盈”、“不爭”的思想，對激烈競爭的現代社會人們壓力緩解有一定的作用。

道德經心得體會的教育工作者（通用20篇）篇十五

這幾日又將《道德經》反復觀看數次，覺其精妙之處堪稱一絕。《道德經》乃春秋老子所著。老子姓李、名耳，字伯陽。春秋時期楚國苦縣人氏。大約生活在公元前571年至公元前480年，曾經官拜周朝的守藏史，晚年出關赴秦講學，死于扶風。老子是道教的開山鼻祖，被尊稱為“上清真人”“太上老君”。

《道德經》全文五千余字，分為兩部分，上部分為“道經”，下部分則為“德經”。《道德經》是中國歷史上首部完整的'哲學著作，該書充滿了哲理和智慧，它所涉及到的內容包括自然之災祥、國政之興衰、植物之枯榮、動物之壽天、家道之禍福以及內圣外王之道、強兵攻戰之術、富國安民之法。因此，《道德經》被稱為萬經之王，老子更是被奉為中國哲學之父。

《道德經》之上篇“道經”開頭說：“道可道，非常道。名可名，非常名。無名，天地之始也，有名，萬物之母也。故恒無欲也，以觀其眇;恒有欲也，以觀其所繳。兩者同出，異名同謂。玄之又玄，眾眇之門。”在這里，老子破天荒的提出“道”這個概念，他認為“道”即是宇宙的本原和實質，也可為原理、原則、真理、規律。“道”分有形、無形兩種端別。無形，乃天地渾濁初分之元氣。有形，則為宇宙眾生萬物產生之命脈。“無，觀于妙。有，觀于端。”宇宙萬物都是遵循“道”的規律而發展的。“道”產生了天地萬物，但它是不可以用語言說明的，而是非常精深奧妙，這就需要無形到有形的一個過程。

《道德經》下篇“德經”則說;“上德不德，是以有德;下德不失德，是以無德。上德無為而無以為;下德無為而有以為。上仁為之而無以為;上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之道。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄;處其實，不居其華。故去彼取也。”老子在這里說，“道”的屬性表現為“德”，凡是符合于“道”的行為就是“有德”，反之，則是“無德”。“道”和“德”不可分開，但是又有所區別。“孔德之容，唯道是從”此乃孔德。“為天下溪，常德不離，復歸于嬰兒”此乃常德。“生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德”此乃玄德。此三德“孔德”“常德”“玄德”當歸屬于“上德”，其合乎與“道”。

閱以其書，“目”“心”“胸”頓然大開，使人神清氣爽，居于“道”“德”之上，忽覺塵世之“惡”“卑”“賤”如泡沫幻影，名利隨之，感受于天地正氣渾然。萬望各位朋友隨緣一看，增識廣知，無弊于己。其，鄙人已閱過數幾十遍，其之不煩、不厭，常觀至半徑，大呼過癮!快哉!

道德經心得體會的教育工作者（通用20篇）篇十六

《道德經》一書是老子的著作。它包羅萬象，博大精深，它向人們詮釋哲理。從古至今它影響著無數的炎黃子孫，并且帶著中國古文化的精髓走向了世界，向世人展示了中國元素。

在社會的大環境下，我們在努力的學習，不停的前進，也許身心具疲，卻不敢放慢腳步。把本應屬于我們的快樂丟失，這是我們大多數人的常人之道，只為求功利之名。畢竟我們只是滄海一粟，所以我們選擇了必須走好我們自己的道，在途中少留下一些遺憾吧!

無，名天地之始;有，名萬物之母。故常無欲，以觀其妙;常有欲，以觀其微。自古有和無的對立和統一是現實世界一般的存在方式。老子的有無論從世界本體上確立統一規律，有無欲望的本身是相輔相成的，只有用心去感悟才會擁有大的智慧，才會更好的改變自己去為改變世界貢獻自己的力量。

道德經心得體會的教育工作者（通用20篇）篇十七

人的一生有得意和失意的時候，有時候人們不能再其中好好的把握自我，以至于身敗名裂，不能保全。所以，怎樣才能在得意或失意的時候保全自我，是自我的心智足夠清醒，不至于陷入泥潭而不能自拔？這就需要人生的大智慧，而《道德經》就給了我們這方面的啟示。

大明江山，之后幾乎也是“狡兔死，走狗烹，飛鳥盡，良弓藏”了。所以，我們要懂得物極必反，適可而止的道理。要真正做到“知其雄，守其雌，知其白，守其黑，知其榮，守其恥”，大智若愚，韜光養晦，明哲保身。

有得就有失，這是世間的不二法則。那么應對失意，應對挫折，道家告訴我們應當怎樣做呢？“故飄風不終朝，驟雨不終日，孰為此者？天地！天地尚不能久，而況于人乎。”老子告訴我們，變化是絕對的，靜止是相對的。所以，失意只是暫時的，事物處于變化發展之中，境遇會有好變壞或有壞變好，所以失意之后就會通達。“水善利萬物而不爭，處眾人之惡，故幾于道”，“江河之所以能為百谷王者，以其善下之”。所以，人要善于居下位，居于弱勢，這樣人們就容易把你忽略，不會排擠你，嫉妒你，此時你就有足夠的大的潛力和發展空間，發揮自我的才能，準備有一天一鳴驚人，以天下之至弱馳騁天下之至堅。

最終，用莊子的《齊物論》中國的一段話概括就是：“且夫得者，時也，失者，順也。安時而處順，哀樂不能入也，此古所謂懸解也。”人們僅有安時處順，不管得意與示意都能處之泰然，這樣才能超越人世間的倒懸之苦。

道德經心得體會的教育工作者（通用20篇）篇十八

在省級機關和全廳開展的讀書活動中，閑暇我又翻了翻《道德經》，隨著歲月的流逝，可能是年齡的增長，過去的事情常常會歷歷在目。我從鄉村民辦老師入伍的新兵當團政委后轉業，再從派出所普通民警到廳出入境管理局政委，在這個一直為共產黨效力的兩個強力部門服務的人生歷程中，讀《道德經》的心得體會從無到有，再到現實的運用與感悟，實在受益匪淺!

《道德經》是我國古代哲學家、思想家、道教始祖--老子唯一傳世的著作，全書雖僅五千字，卻被歷代圣賢、帝王、朝野各界奉為處世與治國寶典。中國各大思想流派均從中汲取了豐富的養料，也深為西方大思想家如黑格爾、海德格爾等所推崇。《道德經》文字簡約而深奧，思想豐富而難測，似乎能滿足不同人的不同需要和期望，能引出不同的理解、解釋、理論、猜想以及發揮。

《道德經》第八篇說：“上善若水，水善利萬物而不爭，此乃謙下之德也;故江海所以能為百谷王者，以其善下之，則能為百谷王。天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，此乃柔德;故柔之勝剛，弱之勝強堅。因其無有，故能入于無之間，由此可知不言之教、無為之益也。”

這段話的意思是，最高的善像水那樣。水善于幫助萬物而不與萬物相爭。它停留在眾人所不喜歡的地方，所以接近于道。上善的人為人要像水那樣安于卑下，存心要像水那樣深沉，交友要像水那樣相親，言語要像水那樣真誠，為政要像水那樣有條有理，辦事要像水那樣無所不能，行為要想水那樣待機而動。正因為他像水那樣與萬物無爭，所以才沒有煩惱。

讀《道德經》，修為雖淺，感悟猶多，參學百家，對于老子水之悟猶為尊崇，所以作下散記。

“海納百川，有容乃大”，水能廣濟通達。水最具包容性、滲透力、親和力。它通達而廣濟天下，山有水則靈，園有水則秀，木有水則青，地有水則綠。水是地球的血液，它與土地結合便是土地的一部分，與生命結合便是生命的一部分，但從不居功，彰顯自己。水的這種廣濟通達品格啟迪我們要有恢宏的氣度，博大的胸懷。學習水不爭的品格就應該不爭名，不爭利，將個人價值體現在對事業的默默奉獻中。

抽刀斷水水更流，水具剛柔相濟。水雖柔弱但意志堅定，它信念執著，追求不懈，沒有走不通的路。長江黃河，奔流向前，萬千阻隔，東流入海的意志沒有一絲的動搖。還有那屋檐的滴水，日復一日，年復一年，水滴石穿。由此啟迪我們對事業的追求要鍥而不舍。一旦認準一個目標，就要有一往無前的勇氣和堅定執著的精神。

水的公平正義是為官者必學之道。水從不嫌貧愛富，不管泥缸瓦罐，還是金盆玉碗，隨形就物，始終堅持“一碗水端平”。公平正義是社會文明進步的根本體現，也是我們做人做事的基本準則，只有“端平一碗水”才能贏得民心。

水光明磊落，清澈透明。惟其透明才觀得魚戲淺水，月映深潭。惟其本色清廉，自然天成。即使蟄伏地下，依然清澈純真。若以水為鏡，能辨出忠奸善惡，照出真善美，假惡丑。人若修養到像水一樣光明磊落，玉潔冰清，心地充滿陽光，陰影自然遠去。

水無堅不摧，滴水成河，團結無私。水的聚集力非常強大，一旦融為一體，就不分你我，榮辱與共，休戚相關，朝著共同的方向前進。水聚集在一起就能顯示自己的強大力量，故有“團結一心、其利斷金”之道理。這印證了要把我們的事業不斷發展壯大，推向前進，就要團結一切可以團結的力量，而要做到這一點，需要榮辱與共、包容豁達的境界與情懷。

我們學習水的優秀品格和精神，最本質的是“善利萬物而不爭”。即要謙虛謹慎，豁達包容，積極向上，增強能力，堅定信念，對黨忠誠，心系人民，努力去做一切有利于社會和人民的事，不計較名利與地位，有了這種境界，我們就能真正做到立黨為公，執政為民，堅持權為民所用，情為民所系，利為民所謀。

道德經心得體會的教育工作者（通用20篇）篇十九

“道可道，非常道。名可名，非常名”、“天長地久”、很久以前就熟悉《道德經》中的這些句子，但一直對這些話“不求太解”，困惑不已。對《道德經》總是望而卻步，只在不同的場合讀過一點片段，只能算是一瞥，一瞥豹子，很難說有什么深刻的體會。在《政治學》中，楚老師列出的13本必讀書中，有三本中國經典書籍：《論語》、《孟子》《道德經》，這些文章是流傳千古的經典之作，治國教材，不得不認真閱讀。“明德人生導航計劃”啟動后，我們與人生導師張學長達成共識，集體閱讀《道德經》，并將其思想與公共管理實踐相結合。

這對我來說是一個很大的挑戰。由于《道德經》內容艱難晦澀，語言簡潔，思想深刻，文言文水平不高，在閱讀過程中經常感到困惑和困惑。《道德經》流傳了幾千年，不同的讀者有不同的解釋，不同的時代有不同的情況。到目前為止，在中國傳統文化的熱潮中，對《道德經》的研究正在全面展開。文章版本可謂千奇百怪，多種多樣。我看的是北京燕山出版社版的，是在北京大學周末書市買的，還有《論語》、《孟子》三本十元，買了之后，仔細看了兩遍《論語》，正在看《孟子》和《道德經》。目前看到第19章，還不到四分之一，似乎還沒有真正理解。下面簡單說一下看似懂非懂的感受。第九章，老子說：“持而盈之，不如其已；揣而銳之，不能長保。

金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂退，天之道也。“拿多了裝不下，差不多夠了；太多的東西是凸起的，不可能長久，大家都會發現。滿堂的金銀玉石，是守不住的，富有高貴卻傲奢淫逸，就是自己惹上麻煩，怪自己。大功告成，全身而退，這就是天道。啟示我們在處理物質享受時要適可而止，堅持“中庸之道”，懂得自由進退。這讓我想起了中國政界的“59歲現象”。一些有追求的好干部，經不起物質誘惑，抵擋不住內心不良思想的誘惑，過著廉潔的生活，一時糊涂。誠然，這與中國官員考核的激勵制度有關。在中國的'官員制度中，與職級職位相匹配的福利待遇很多，不能隨著官員退休而帶走。在法治建設不完善、人民思想價值體系混亂的時代，會渾水摸魚、游走于制度缺陷的人如火如荼，嚴格遵守規則的人很難有所作為。在這種獎懲制度中，大多數官員很難保護自己。我們需要機會和動機。前者是制度環境。每個人都面臨著同樣的制度約束。不同權力的機會是不同的。如果你干凈利落，沒有動機，就不會侵蝕你。這就是為什么在封建王朝末期，總有一些道德高尚、為人民請命的清官和青天。從這個意義上說，我們的祖先已經為我們指明了道路，物質追求適可而止，進退自由才是王道。

道德經心得體會的教育工作者（通用20篇）篇二十

老子《道德經》是一部灰常好的中華珍寶，包含了高額的人生哲理。還記得小時分跟著他們“道可道，非常道;名可名，非常名”，那時分還不曉得這是出自何處，當更別說是什么意義了。時過幾載，再次看這部道家代表杰作，固然還是不能完整了解，但是終其一生至少有一些些本人的感受。

《道德經》倡導欲壑難填、無為而治。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類文化史上靡不的聰慧寶典中吸取治國安民、修身養性、立人處世的精華。當下社會科學興旺，社會經濟高速開展，人們的物質財富越來越殷實，而肉體財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重，我想我們越來越應該從老子的《道德經》里面找到本人的人生原則，不與世俗同流合污，靜心是安心工作之本。人們的心境到達虛靜的狀態，才會時辰堅持盛氣凌人、不驕不躁的`作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、務實效。

人們常說：讀史而明鑒，讀典可明智。老子在《道德經》之十七章說“道，常無為而無不為”，消極老子的無為思想并不是說消極而無所作為，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為，而有作為。只要“不妄為”才干更好地有所大點作為，也就是說“不妄為”是有所作為的保證。什么是“有為”呢?盡心扮好社會角色，干好本職工作，擔起家庭義務，就是“有作為”。是的，在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心于本職的話，那他的心態肯定是經常處于靜心、凈心的狀態，沒有進入靜心、凈心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是說：靜心、凈心是盡心干好一切工作的前提和合意先決條件。

《道德經》可謂言簡意賅，一字千金，字字無動于衷，字字催人深思，足可見老子扎實的文字功底和信手拈來的寫作技巧及慘絕人環的創新才能。實是信服信服!再加上一些經典事例，點睛之筆，妙筆生花，意境深遠，呼應前文，升華主題，把作者本人要表達的感情生活感情表達得淋漓盡致，給人無限打動和難過，有渾然天成之感，實乃文章中之極品，古文中之絕筆!