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學完道德經后的感想篇一
《道德經》主要是論述兩個方面:一是世界本體--自然,即道與陰陽。道為世界之真,用陰陽成物。二是意識。意識為物的本性,以謙柔通于道。在這兩個層面上,又構建了兩重秩序:一是人,意識與自然間的秩序。這種秩序證明人要尊敬、理解、學習自然。二是人與人之間的秩序。這種秩序就是愛。脫離了愛,這種秩序將不復存在。
"道生一,一生二,二生三,三生萬物。"萬物源于道,道是世界的本體,是唯一的真,唯一的存在,即道就是世界。沒胡道就沒有世界,世界因道而存在。
"人法地,地法天,天法道,道法自然。"《道德經》述道之理,而道之理應效法自然,而人、地、天也亦效法道。效法道應循道而行,利用自然之理,為自我所用,從而造福人類,使人類社會"天長地久"。倘若我們不依道而行,抱著"人定勝天"的心態,斗天、斗地、斗自然,最終的苦果還是自食。
"天之道,不爭而善,不言而善應,不召而自來,坦然而善謀。天網恢恢,疏而不失。""功成身退,天之道也。"天有其規律,不是人所能左右的,但我們能夠利用其規律,在實踐中實現自我所要到達的目標或夢想,因為"天不負有心人"。可是,功成之后要在適當的時候身退。"樹在招風",我們應順應天意,適時而止,方能自保,安享天下太平,而免遭殺身之禍,這也涉及到后面所寫的"知足"。
"是以圣人之治,虛其心,實其腹,弱其志,強其骨。"要想成為圣人實非易事,要想成為圣人,應當有一顆謙虛的心,不恥下問,努力地用知識與道德來充實自我。,同時,要忌空無實際的志向,應腳踏實地,埋頭苦干,結合自身實際,去實現貼合自我本事的夢想與目標。值得注意的是,以上的這些,要有一個前提,那就是有強健的體魄。因為"身體是革命的本錢。"
"不自見,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故長,""以其終不自大,故能成其大。""知人者智,自知者明;勝人者有力,自勝者強。"人不應有驕傲自大之心,完全忽視他人的存在,驕傲自大只會使自我迷失方向,跌入萬丈深淵。"知彼知已,方能百戰百勝。""人貴有自知之明。"以他人之長補自我之短,充分發揮自我的優勢與潛力,一切的困難就不將是困難了,完美的明天將被自我開創。
"困難于其易,為大于其細;天下難事,必作于易;天下大事,必作于細。""合抱之木,生于毫末;九層之臺,起于累土;千里之行,始于足下。"整體離不開部分,部分有時也會決定整體。我們注重整體的同時,也不應忽視部分的作用。凡大事者,皆從小事做起。即使是社會主義的大廈,也是一塊塊磚建起來的。所以,我們在實現自我的夢想時,要從小事做起,從此刻做起,腳踏實地,埋頭苦干,終成大事,實現夢想。
"柔弱勝剛強。""天下之至柔,馳騁天下之堅。""弱之勝強,柔之勝剛,天下莫不知行,莫能行。""天下非剛至強,柔變強。如水滴石穿,繩鋸木斷等。以柔克剛,柔能勝剛,即使天下至柔之物,也能打敗天下到堅之物,這是道之一。可是,天下人皆知其道,而能真正做到的卻很少,甚至沒有。人民在強權之下,也許是很柔弱的,但在暴政之下,人民看起來的柔弱,卻能推翻暴政。如秦朝的來亡,便是一個例子。
"上善若水。"靜能躁,寒勝熱,清靜為天下正。"人是一種高級動物,動物尚有沖動,更何況是人。那么,我們該如何抑制自我的沖動呢這就需要我們修心養性,以致使自我做到"清靜"、"無為"。這樣,我們即使應對世間的變幻莫測,烏云密布,也應處之泰然,冷靜、沉著地應對,最終將云開見日。倘若自我先亂,即會做出沖動之事,其結果會更糟。
"夫唯不爭,故無憂。""見素抱樸,少見寡欲,絕學無憂。""故知足之足,常足矣。""知足不辱,知此,能夠長久。"人有一大缺點,那就是不知足。人要想改變這一大缺點,就是淡泊名利,少思寡欲,堅持一顆平常心,方能知足。知足者,少有煩惱。無煩惱者,常帶有微笑,能開心、歡樂與幸福,這就能夠使自我壽命延長,安度天年。
總的來說,《道德經》惜字如金,字字經典,使人在明白自然這理,依道而行。同時,讓人明白世俗中的為人處世之道,以清靜無為,使自身開心、歡樂與幸福。
學完道德經后的感想篇二
《道德經》亦稱《老子》,或稱《五千言》,是道家學派最具權威的經典著作。它由《道經》和《德經》兩部分的論述組成,聊聊數千言,涵蓋了哲學、倫理學、政治學、軍事學等諸多學科,其內容博大精深、玄奧無極、涵括百家、包容萬物,被后人尊為治國、齊家、修身、為學的寶典。
老子在第一章,就闡述了全書的總綱。“道”是老子哲學中一個核心的概念,基本上有三種含義:一種是作為宇宙本原的“道”,一種是作為自然之規律的“道”,還有一種就是作為人事之法則的“道”。這三種含義既有區分,又緊密聯系,作為宇宙之本原的無形的“道”,在天地萬物產生之后,就體現為自然規律之“道”,而自然規律之“道”在人的社會生活中,就表現為人事法則之“道”。反之,人事法則之“道”又體現著自然規律之“道”,而自然規律之“道”又反映著作為宇宙本原的“道”。“道”是看不見、聽不到、摸不著恍恍惚惚的東西,它是無形無狀,是“先天地生”,為“萬物之始”,是一個終極的、宇宙唯一的存在。同時,“道”又不是靜止不變的,而是處在永不停息的、流轉與變遷的過程,故“道”可以用語言來表達,但那是一時之“道”,非永恒的、無限的、終極之“道”。任何用語言表達的事物,相較于宇宙的演變,都只是“曇花一現”,也就是說事物本身不是永恒的存在,其價值亦非永恒,“皮之不存,毛將焉附”,故“名,可名,非常名”。
《德經》開篇講:“上德不德,是以有德;下德不失德,是以無德”。此句為下部《德經》的總綱,主要講的是人德。所謂德,即是人對于天道的順應,對于宇宙萬物運行規律的順應。老子將“德”分為“上德”、“下德”。“上德”順應“道”,如同大道不可道一樣,上德同樣不可言說,是自然而然的。具有上德的人,根本不知道自己是具有德的,所以他才具有了真正的德。具有“下德”的人總以為自己沒有失去德,是有德的,那么這種能被人感覺到的德其實已經不是渾然天成、暗合天道的“上德”了,而是次一級的德了。這就好比是一個小孩子的純真無邪之美與一個看上去賢惠溫柔而內心知道如何約束自己的淑女之美一樣。因此,“上德”乃是一種自然而然、具有者渾然不覺的德,而下德則是一種能夠畫出具體標準,然后按照標準去執行的德。上德即是道家所說之德,而下德則是孔子所提出的儒家之德。莊子便曾說過“圣人生,大盜起”,這里的圣人,指的就是具備了“下德”的人,而真正具有“上德”的人反倒不具有圣人的名聲。老子認為失“道”之后,才會有“德”,失“德”之后,才會有“仁”,失“仁”以后,才會有“義”,失“義”以后,才會有“禮”。而“禮”的出現,正是因為人們天性的忠信不足,是禍亂的開始。老子雖然不以為然,但也并非對儒家的“下德”一味排斥,只是對其進行了優劣排序。最后,老子又進一步指出,一個人應該盡量“處其厚,不居其薄;處其實,不居其華”。“上德”和“下德”之辯也顯示了道家和儒家思想的不同之處,并成了后世歷代中國人倫理生命中的一個重要命題。
另外,在《道德經》中,老子還提出了許多二元對立命題,并對其進行了辯證的分析,如強與弱、得與失、巧于拙、進與退、爭與不爭、有為與無為,等等。這些辯證觀點啟蒙了中國古代樸素辯證法,與現代人的感受不謀而合,拉開了從古至今幾千年來人類對自然規律進行探索的序幕,對后世產生廣泛的深刻的影響。
《道德經》這本神奇寶典不僅對中華民族性格的鑄成,對中國哲學、科學、政治、宗教等有著不可估量的作用,隨著中西方文化的交流,同時對全球產生深遠的影響,成為了全人類共同的精神財富。辯證的去看待它,取其精華,棄其糟粕,對我們人生的指導是大有裨益的。
學完道德經后的感想篇三
老子的“道”,其實并不像很多人說的那么玄乎,它是指:物質世界及精神世界變化的原因和規律——自然規律。關于“道”是物質還是精神之爭,是膚淺的,屬于表象范疇。
所謂自然規律:它是自然界的運行法則,是不以人的主觀意志為轉移的客觀運動形式。人們只能經過實踐認識它,利用它,卻無法改變它,否則,就會受到自然規律的懲罰。
如:生、老、病、死是人生的自然規律。醫生只能看病,不能救命,若能救命,普天下的醫生豈不都成神仙了但有很多人并不明白這一點,或不愿相信這個簡單道理。異常是很多古代帝王,迷信江湖術士,服用什么“靈丹妙藥”,妄圖長生不老,結果中毒身亡,反而枉送性命。
“對立統一”,是事物存在的自然規律,也是老子反復強調和證明的觀點之一。所謂對立統一,不是單個事物的對立與統一,也不是事物簡單的一分為二,而是無數對立的事物交織在一齊而相互依存、影響、變化、轉換,構成了動態的、豐富多彩的大千世界。因勢利導,順其自然,是老子“無為而治”的思想基礎。
“物極必反”,是事物運動的自然規律。是老子反復強調和證明的又一觀點。如:鐘擺,您說它是在左邊右邊中間不好說這是因為我們所看到的鐘擺,只是它在某一時段的位置而已。事物如鐘擺,人們所看到的事物,只是它在某一時段運動中的表象。由于事物受自身及相關因素的制約,只能在必須范圍內運行,所以,——物極必反。人們由此誤以為,不偏不倚,“中庸之道”才是至理,殊不知“中庸”只是事物運動過程中某一時段的短暫現象。試問古往今來,有何人、何事、何物,能永遠堅持或停留在“中庸”之上呢沒有!也決不可能有!
“失衡而動”是事物動因的自然規律,是宇宙的原動力。大家明白:事物都是運動的,但為什么要動恐怕就很少有人明白其中原因了。近代科學研究發現:物質是無限可分的,我們今日所看到的物質,事實上是無數物質的復合體,從某一個體,到相近物體,乃至整個宇宙,它們相互依存、制約、影響、變化,小到元素周期,大到天體運行,甚至鳥兒飛翔,人類行走,汽車行駛等等,莫不如此:失衡——平衡,再失衡——再平衡,循環往復,構成了對立統一、五彩繽紛的美麗世界。失衡是永恒的、持久的,平衡是局部的、暫時的。物質世界如此,精神世界難道不是這樣嗎放眼世界:小到人際關系,大到國家政局乃至國際形勢,概莫能外。
水往低處流,這是人們所熟知的水的一條自然規律。也是水在常態下的一種運動形式。但也有例外,如:水受熱就會變成氣體,會往高處跑;再如:水在太空能夠懸浮,這是由于水脫離了地球的引力所致。上述兩種現象,就不是水的一般規律所能涵蓋的。由此可見:自然規律也是有條件的。同一件事物,時、空及環境改變了,規律也會隨之而改變。這就是“規律”的規律了。
老子云:“道可道,十分道”。“人法地,地法天,天法道,道法自然”。人們僅有經過自我的感官,全面認識和系統分析客觀事物,進而掌握自然規律,利用自然規律,而不違反自然規律,因勢利導,順其自然,才是人間之“正道”。
道德經心得體會篇5
學完道德經后的感想篇四
《道德經》是中國古代哲學家老子所著的一部重要著作,被譽為中國道家思想的經典之作。其中的第三章是關于“不尚財”的篇章,表達了老子對人際關系與財富觀的獨特見解。通過深入研讀與思考,我對于《道德經》第三章有了一些新的心得與體會。
首先,“養生之道,唯尊道自然。”這是我從《道德經》第三章中提煉出的一句至理名言。我們生活在一個繁忙而浮躁的社會中,忙碌的工作和追求物質財富往往讓我們忽視了身心健康的重要性。然而,《道德經》告訴我們,我們應該摒棄背離道德的欲望,回歸本真的自然。只有在平靜的內心和健康的身體的基礎上,我們才能真正感受到生活的美好,才能擁抱自己真正的幸福。
其次,“著長衣,帶利器,厭飲食,財貨有馀,率爾成仁。”這是《道德經》第三章中的一句警示之言。在當今社會,我們常常追求物質上的享受,追求財富和權力的積累。然而,這個世界上并不缺少富有和權勢的人,而是缺少真正有擔當和責任感的人。正如《道德經》所說,我們應該避免沉迷于物質的追求,而要關注道義和良知,將自己的財富與才能用于更有意義的事情上,為社會做出積極的貢獻。
再者,“故從事于道者,同于道;德者,同于德;失者,同于失。”這句話告訴我們,在生活中我們應該選擇與善良、正直的人相伴,而不是與世俗虛偽的人交往。因為我們周圍的人能影響我們的思維方式和行為習慣,與賢者為伍,我們會接納他們的有益的觀點,提升我們自己;與失聰者為伍,我們會受到他們的消極情緒感染,走入誤區。故而,我們要清除身邊的不良環境,走向正直的伙伴,和他們一起探討生活中的問題,互相激勵努力,不斷追求更高的品質與智慧。
最后,“善之與惡也相倫。”這是《道德經》中最令人深思的一句話。善惡是相對而言的,在不同的人眼中,不同的事情可能會有不同的詮釋。因此,我們不宜僅憑自己的主觀意愿去評判一件事情到底是善還是惡。我們應該學會思考,學會從多個角度去思考和衡量,不被表象所迷惑,而是要尋找真正的道義與善惡。只有這樣才能做到“遠離物質執著,追求真善美”。
綜上所述,通過對《道德經》第三章的深入學習與思考,我祛除了一些不良的習慣,開始注重身心健康的培養;我放下了對物質財富的執念,關注了自己的道義與責任;我選擇與良善的人為伍,不再沉迷于世俗的虛榮;我學會了客觀思考,擁抱不同的觀點與解釋。這些體會都在我的生活中起到了一定的推動作用,讓我更加平和、自信、積極地面對生活的各種挑戰和機遇。我將繼續深入研讀《道德經》,不斷汲取其中的智慧,引導我更好地生活。
學完道德經后的感想篇五
第一段:道德經的重要性和影響力(引入)
道德經是古代中國哲學經典之一,被譽為思想的瑰寶,對中國文化的發展產生了深遠的影響。我最近讀了《道德經》,深受啟發,對于生活和處世之道有了新的理解。本文將分享我在閱讀《道德經》后的心得體會。
第二段:心境與自我修養(要點一)
《道德經》強調心境的重要性,教導人們要保持心境平和寧靜,以減少負面情緒的干擾。在快節奏的生活中,我們往往被各種外界因素影響,容易產生焦慮和煩躁的情緒。而《道德經》告訴我們,只有保持內心的寧靜和平衡,才能真正感受生命的美好和幸福。因此,我在日常生活中開始重視自我修養,通過冥想和深呼吸來調整心態,使自己更加平靜和鎮定。
第三段:處事與待人(要點二)
《道德經》中的處事之道非常值得我們借鑒。它強調了不爭與不敵、不與人爭斗的原則,讓人們從放棄爭斗中找到真正的力量。這讓我想起了生活中經常有的爭吵和紛爭,我開始嘗試換位思考,主動尋求妥協和解決方案。結果,我發現不再與他人對立,反而能夠更好地與人相處,并且解決問題的效果也更好。這種方法的應用不僅在個人層面上有效,對于組織和社會的和諧發展也有著重要的作用。
第四段:對待功利與財富(要點三)
盡管財富和功利在現代社會中被普遍追求,但《道德經》教導我們看待財富和功利應保持適度和平衡。它告訴我們,財富和功利并非人生的全部,過度追求會使我們迷失自己。我深有感觸地認識到,在追求財富和功利的過程中,我們應該更注重內心的滿足和精神世界的提升。只有找到內心的平衡,我們才能真正擁有真正的幸福和滿足感。
第五段:以身作則與社會責任(總結)
《道德經》強調個體通過修養自身成為道德的典范,以身作則來影響和引導社會。這讓我堅信,每個人都應該承擔起自身的社會責任。正如《道德經》所言:“修養自身,身心自和,家國自正”。我們作為社會的一分子,必須時刻提醒自己,我們的行為和言語都會對他人產生影響。我們要以善良、正直和寬容心態去引導他人,積極參與公益事業,為社會做貢獻。
在閱讀《道德經》后,我對生活和處世之道有了更深刻的理解。它教導我們保持平和的心境,以自我修養為基礎去待人處事。同時,它也提醒我們要正確看待財富和功利,追求內心的平衡。最重要的是,我們應該以身作則,承擔起自身的社會責任。這些都是我在閱讀《道德經》后的心得體會,并且我將繼續修行和實踐其中的智慧。