《大學》是一篇論述儒家修身治國平天下思想的散文，下面是小編為大家整理的關于大學的原文賞析，歡迎大家的閱讀。

⑴大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣。

古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物，物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。

自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本，其本亂而末治者，否矣；其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此謂知本，此謂知之至也。

所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也。小人閑居為不善，無所不至；見君子而后厭然，掩其不善而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣？此謂誠于中，形于外。故君子必慎其獨也。曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴乎！”富潤屋，德潤身，心廣體胖。故君子必誠其意。

《詩》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗，有斐君子，如切如磋，如琢如磨；瑟兮僩兮，赫兮喧兮；有斐君子，終不可喧兮。”如切如磋者，道學也；如琢如磨者，自修也；瑟兮僩兮者，恂栗也；赫兮喧兮者，威儀也；有斐君子，終不可喧兮者，道盛德至善，民之不能忘也。

《詩》云：“於戲前王不忘。”君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。

《康誥》曰：“克明德。”《大甲》曰：“顧諟天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。

湯之《盤銘》曰：“茍日新，日日新，又日新。”《康誥》曰：“作新民。”《詩》曰：“周雖舊邦，其命惟新。”是故君子無所不用其極。

⑵《詩》云：“邦畿千里，惟民所止。”《詩》云：“緡蠻黃鳥，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鳥乎？”《詩》云：“穆穆文王，於緝熙敬止。”

為人君，止于仁；為人臣，止于敬；為人子，止于孝；為人父，止于慈；與國人交，止于信。

子曰：“聽訟，吾猶人也；必也使無訟乎！”無情者不得盡其辭，大畏民志。此謂知本。

所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。

所謂齊其家在修其身者：人，之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。故諺有之曰：“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。”此謂身不修，不可以齊其家。

所謂治國必先齊其家者：其家不可教，而能教人者，無之。故君子不出家而成教于國。

孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使眾也。《康誥》曰：“如保赤子。”心誠求之，雖不中，不遠矣。未有學養子而后嫁者也。

一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂。其機如此。此謂一言僨事，一人定國。堯舜率天下以仁，而民從之；桀紂率天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己，而后求諸人；無諸己，而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。

《詩》云：“桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人。”宜其家人，而后可以教國人。《詩》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教國人。《詩》云：“其儀不忒，正是四國。”其為父子兄弟足法，而后民法之也，此謂治國在齊其家。

所謂平天下在治其國者：上老老，而民興孝；上長長，而民興弟；上恤孤，而民不倍。是以君子有絜矩之道也。所惡于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右。此之謂絜矩之道。

⑶《詩》云：“樂只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。《詩》云：“節彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。”有國者不可以不慎，辟則為天下僇矣。

《詩》云：“殷之未喪師，克配上帝。儀監于殷，峻命不易。”道得眾則得國，失眾則失國。是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者本也，財者末也。外本內末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。

《康誥》曰：“惟命不于常。”道善則得之，不善則失之矣。《楚書》曰：“楚國無以為寶，惟善以為寶。”舅犯曰：“亡人無以為寶，仁親以為寶。”《秦誓》曰：“若有一介臣，斷斷兮無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彥圣，其心好之；不啻若自其口出，寔能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以惡之，人之彥圣，而違之俾不通，寔不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！”

翻譯

《大學》的宗旨，在于弘揚高尚的德行，在于關愛人民，在于達到最高境界的善。知道要達到“至善”的境界方能確定目標，確定目標后方能心地寧靜，心地寧靜方能安穩不亂，安穩不亂方能思慮周詳，思慮周詳方能達到“至善”。凡物都有根本有末節，凡事都有終端有始端，知道了它們的先后次序，就與《大學》的宗旨相差不遠了。

在古代，意欲將高尚的德行弘揚于天下的人，則先要治理好自己的國家；意欲治理好自己國家的人，則先要調整好自己的家庭；意欲調整好自己家庭的人，則先要修養好自身的品德；意欲修養好自身品德的人，則先要端正自己的心意；意欲端正自己心意的人，則先要使自己的意念真誠；意欲使自己意念真城的人，則先要獲取知識；獲取知識的途徑則在于探究事理。探究事理后才能獲得正確認識，認識正確后才能意念真城，意念真誠后才能端正心意，心意端正后才能修養好品德，品德修養好后才能調整好家族，家族調整好后才能治理好國家，國家治理好后才能使天下大平。

從天子到普通百姓，都要把修養品德作為根本。人的根本敗壞了，末節反倒能調理好，這是不可能的。正像我厚待他人，他人反而慢待我；我慢待他人，他人反而厚待我這樣的事情，還未曾有過。這就叫知道了根本，這就是認知的最高境界。

所謂意念真城，就是說不要自己欺騙自己。就像厭惡難聞的氣味，喜愛好看的女子，這就是求得自己的心滿意足。所以君子在獨處時一定要慎重。小人在家閑居時什么壞事都可以做出來。當他們看到君子后，才會遮掩躲閃，藏匿他們的不良行為，表面上裝作善良恭順。別人看到你，就像能見到你的五臟六腑那樣透徹，裝模作樣會有什么好處呢？這就是所說的心里是什么樣的，會顯露在外表上。因此，君子在獨處的時候一定要慎重。曾子說：“一個人被眾人注視，被眾人指責，這是很可怕的啊！”富能使房屋華麗，德能使人品德高尚，心胸寬廣能體態安適，所以，君子一定要意念真誠。

《詩經》上說：“看那彎彎的淇水岸邊，綠竹蒼郁。那文質彬彬的君子，像切磋骨器、琢磨玉器那樣治學修身。他莊重威嚴，光明顯耀。那文質彬彬的君子啊，令人難以忘記！”所謂“像切磋骨器”，是說治學之道；所謂“像琢磨玉器”，是說自身的品德修養；所謂“莊重威嚴”，是說君子謙遜謹慎，所謂“光明顯耀”，是說君子儀表的威嚴；“那文質彬彬的君子啊，令人難以忘記”，是說君子的品德完美，達到了最高境界的善，百姓自然不會忘記他。《詩經》上說：“哎呀，先前的賢王不會被人忘記。”后世君子，尊前代賢王之所尊，親前代賢王之所親，后代百姓因先前賢王而享安樂，獲收益。這樣前代賢王雖過世而不會被人遺忘。《尚書·周書》中的《康誥》篇上說：“能夠弘揚美德。”《尚書·商書》中的《太甲》篇中說：“思念上天的高尚品德。”《尚書·虞書》中《帝典》篇中說：“能夠弘揚偉大的德行。”這些都是說要自己發揚美德。商湯的《盤銘》上說：“如果一日洗刷干凈了，就應該天天洗凈，不間斷。”《康誥》篇上說：“勸勉人們自新。”《詩經》上說：“周朝雖是舊國，但文王承受天命是新的。”因此，君子處處都要追求至善的境界。《詩經》上說：“京城方圓千里，都為百姓居住。”《詩經》上說：“啁啾鳴叫的黃鶯，棲息在多樹的山丘上。”孔子說：“啊呀，黃鶯都知道自己的棲息之處，難道人反而不如鳥嗎？”《詩經》上說：“儀態端莊美好的文王啊，他德行高尚，使人無不仰慕。”身為國君，當努力施仁政；身為下臣，當尊敬君主；身為人之子，當孝順父母；身為人之父，當慈愛為懷；與國人交往，應當誠實，有信用。孔子說：“審斷爭訟，我的能力與他人的一般無二，但我力爭使爭訟根本就不發生。”違背實情的人，不能盡狡辯之能事，使民心敬畏。這叫做知道什么是根本。

如要修養好品德，則先要端正心意。心中憤憤不平，則得不到端正；心中恐懼不安，則得不到端正；心里有偏好，則得不到端正；心里有憂患，則得不到端正。一旦心不在焉，就是看了，卻什么也看不到；聽了，卻什么也聽不到；吃了，卻辨別不出味道。所以說，修養品德關鍵在端正心意。

如要調整好家族，則先要修養好品德，為什么呢？因為人往往對他所親近喜愛的人有偏見，對他所輕視討厭的人有偏見，對他所畏懼恭敬的人有偏見，對他所憐惜同情的人有偏見，對他所傲視怠慢的人有偏見。所以喜愛一個人但又認識到他的缺點，不喜歡一個人但又認識到他優點的人，也少見。因此有一則諺語說：“人看不到自己孩子的`過錯，人察覺不到自己的莊稼好。”這就是不修養好品德，就調整不好家族的道理。

要治理好國家，必須先要調整好自己的家族，因為不能教育好自己家族的人反而能教育好一國之民，這是從來不會有的事情。所以，君子不出家門而能施教于國民。孝順，是侍奉君主的原則，尊兄，是侍奉長官的原則，仁慈，是控制民眾的原則。《康誥》中說：“像愛護嬰兒那樣。”誠心誠意去愛護，即便不合乎嬰兒的心意，也相差不遠。不曾有過先學養育孩子再出嫁的人呀！一家仁愛相親，一國就會仁愛成風；一家謙讓相敬，一國就會謙讓成風；一人貪婪暴戾，一國就會大亂——它們的相互關系就是這樣。這就叫做一句話可以敗壞大事，一個人可以決定國家。堯、舜用仁政統治天下，百姓就跟從他們實施仁愛。桀、紂用暴政統治天下，百姓就跟從他們殘暴不仁。他們命令大家做的，與他自己所喜愛的兇暴相反，因此百姓不服從。因此，君子要求自己具有品德后再要求他人，自己先不做壞事，然后再要求他人不做。自己藏有不合“己所不欲，勿施于人”這一恕道的行為，卻能使他人明白恕道，這是不會有的事情。因此，國家的治理，在于先調整好家族。《詩經》上說：“桃花絢爛，枝繁葉茂。姑娘出嫁，合家歡快。”只有合家相親和睦后，才能夠調教一國之民。《詩經》上說：“尊兄愛弟。”兄弟相處和睦后，才可以調教一國的人民。《詩經》上說：“他的儀容沒有差錯，成為四方之國的準則。”能使父親、兒子、兄長、弟弟各謀其位，百姓才能效法。這就叫做治理好國家首先要調整好家族。

要平定天下，先要治理好自己的國家。因為居上位的人敬重老人，百姓就會敬重老人；居上位的人敬重兄長，百姓就會敬重兄長，居上位的人憐愛孤小，百姓就不會不講信義。所以，君子的言行具有模范作用。厭惡上級的所作所為，就不要用同樣的做法對待下級；厭惡下級的所作所為，就不要用同樣的做法對待上級；厭惡在我之前的人的所作所為，就不要用同樣的做法對待在我之后的人，厭惡在我之后的人的所作所為，就不要用同樣的做法對待在我之前的人，厭惡在我右邊的人的所作所為，就不要用同樣的方法與我左側的人交往；厭惡在我左邊的人的所作所為，就不要用同樣的方法與我右側的人交往。這就是所說的模范作用。《詩經》上說：“快樂啊國君，你是百姓的父母。”百姓喜愛的他就喜愛，百姓厭惡的他就厭惡，這就是所說的百姓的父母。《詩經》上說：“高高的南山啊，重巒疊嶂。光耀顯赫的尹太師啊，眾人都把你仰望。”統治國家的人不能不謹慎，出了差錯就會被天下百姓殺掉。《詩經》上說：“殷朝沒有喪失民眾時，能夠與上天的意旨相配合。應以殷朝的覆亡為鑒，天命得來不易啊。”這就是說得到民眾的擁護，就會得到國家；失去民眾的擁護，就會失去國家。

所以，君子應該謹慎地修養德行。具備了德行才能獲得民眾，有了民眾才會有國土，有了國土才會有財富，有了財富才能享用。德行為根本，財富為末端。如若本末倒置，民眾就會互相爭斗、搶奪。因此，財富聚集在國君手中，就可以使百姓離散，財富疏散給百姓，百姓就會聚在國君身邊。所以你用不合情理的言語說別人，別人也會用不合情理的言語說你，用不合情理的方法獲取的財富，也會被人用不合情理的方法奪走。《康誥》上說：“天命不是始終如一的。”德行好的就會得天命，德行不好就會失掉天命。《楚書》上說：“楚國沒有什么可以當做珍寶的，只是把德行當做珍寶。”舅犯說：“流亡的人沒有什么可以當做珍寶的，只是把摯愛親人當做珍寶。”

《秦誓》上說：“如果有這樣一個大臣，他雖沒有什么才能，但心地誠實寬大，能夠容納他人。別人有才能，如同他自己有一樣；別人德才兼備，他誠心誠意喜歡，不只是口頭上說說而已。能夠留用這人，便能夠保護我的子孫百姓。這對百姓是多么有利啊。如果別人有才能，就嫉妒厭惡；別人德才兼備，就阻攔他施展才干。不能留用這樣的人，他不能保護我的子孫百姓，這種人也實在是危險啊。”只有仁德的人能把這種嫉妒賢人的人流放，驅逐到邊遠地區，使他們不能留在國家的中心地區。這叫做只有仁德的人能夠愛人，能夠恨人。看到賢人而不舉薦，舉薦了但不盡快使用，這是怠慢。看到不好的人卻不能擯棄，擯棄了卻不能放逐到遠方，這是過錯。喜歡人所厭惡的，厭惡人所喜歡的，這是違背了人性，災害必然會降臨到他的身上。因此，君子所有的高尚德行，一定要忠誠老實才能夠獲得，驕縱放肆便會失去。

發財致富有這樣一條原則：生產財富的人要多，消耗財富的人要少；干得要快，用得要慢，這樣就可以永遠保持富足了。有德行的人會舍財修身，沒有德行的人會舍身求財。沒有居上位的人喜愛仁慈而下位的人不喜愛忠義的；沒有喜愛忠義而完不成自己事業的；沒有國庫里的財富最終不歸屬于國君的。孟獻子說：“擁有一車四馬的人，不應計較一雞一豬的財物；卿大夫家不飼養牛羊；擁有馬車百輛的人家，不豢養收斂財富的家臣。與其有聚斂民財的家臣，還不如有盜賊式的家臣。”這是說，國家不應把財物當做利益，而應把仁義作為利益。掌管國家大事的人只致力于財富的聚斂，這一定是來自小人的主張。假如認為這種做法是好的，小人被用來為國家服務，那么災害就會一起來到，縱使有賢臣，也無濟于事啊！這就是說國家不要把財利當做利益，而應把仁義當做利益。

《大學》著重闡述了提高個人修養、培養良好的道德品質與治國平天下之間的重要關系。中心思想可以概括為“修己以安百姓”，并以三綱領“明明德、親民、止于至善”和八條目“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”為主題。

《大學》提出的人生觀與儒家思想有千絲萬縷的聯系，基本上是儒家人生觀的進一步擴展。這種人生觀要求注重個人修養，懷抱積極的奮斗目標，這一修養和要求是以儒家的道德觀為主要內涵的。三綱八目又有階級性， “明德”、“至善”都是封建主義對君主的政治要求和倫理標準；“格物”、“致知”等八條目是在修養問題上要求與三綱領中的政治理念和倫理思想相結合。

《大學》還繼承了孔子的仁政學說與孟子的民本論，《大學》里的統治者都是以“尊長”、“民之父母”的身份自居，但實際上他們還是站在剝削者的立場上這么說的，他們所謂的“愛民”、“不暴戾”只是為了維護他們上層建筑的經濟基礎——生產力。只有這樣，他們無生產能力的剝削生活才能得以鞏固。

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