通過寫讀后感，小學生可以將自己的心得體會與他人分享，促進交流和思考的深度。接下來是小編為大家收集的一些小學生讀后感范文，希望能給大家在寫作上提供一些思路和參考。

道德經讀后感小學生（優秀17篇）篇一

老子《道德經》第八章云：上善若水。水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

這段話，用此刻的話來翻譯一下，那就是：具備最好的人的稟性好象水一樣。水善于滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在大家所厭惡的地方，所以它的`性質最接近于“道”。居處善于選擇地方，心胸善于堅持沉靜，待人善于真誠相愛，說話善于遵守信用，為政善于精簡處理，處事善于發揮所長，行動善于掌握時機。只因為有不爭的美德，所以沒有過失。

這是一首對水的頌歌，歌詠的對象是具備像水那樣品格的圣人。它以“上善若水”為提綱，指出一個人如要效法自然之道的無私善行，便要做到如水一樣謙退守中的至剛、至凈、能容、能大的胸襟和氣度。

水，具有滋養萬物生命的德行，它能使萬物得它的利益，而不與萬物爭利，如古人所說：“到江送客棹，出岳潤民田。”只要能做到利他的事，就永不推辭地做。可是，它卻永遠不占據高位，更不會把持要津。

俗語說：人往高處走，水往低處流。水，在這個永遠不平的物質的人世間，寧愿自居下流，藏污納垢而包容一切。所以老子形容它“處眾人之所惡，故幾于道。”以成大度能容的美德。所以古人又拿水構成的海洋和土構成的高山寫了一幅對聯，作為人生修為的格言：“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”

水，與物無爭，謙下自處。所以老子講，如果一個人的行為能做到如水一樣，善于自處而甘居下地——“居善地”；心境養到像水一樣，善于容納百川的深沉淵默——“心善淵”；行為修到像水一樣助長萬物的生命——“與善仁”；說話學到如潮水一樣準時有信——“言善信”；立身處世做到像水一樣持平正衡——“正善治”；擔當做事像水一樣調劑融和——“事善能”；把握時機能做到像水一樣及時而動，隨著動蕩的趨勢而動蕩，跟著靜止的狀況而安詳——“動善時”；再配合基本的原則，與物無爭，與世不爭，那就永遠沒有過失了。

在中國古代許多哲學家的著作中，水都是重要的體道之物。孔子說，“仁者樂山，智者樂水。”因為水總是處于一種變動不居的狀態里。蘇軾也說：萬物皆有定形，惟有水隨物賦形。”

老子講了一連串人生哲學的行為大準則，如果集中在一個人身上，就是完整而完善，實在太難了。除了歷史上所標榜的堯、舜以外，幾乎難得有一完人，。可是，如果我們具備一項這樣的美德，也就能夠名垂千古了。

道德經讀后感小學生（優秀17篇）篇二

道德經全書僅五千字，但字字珠璣。就拿第一句話說吧：“道可道，非常道。”這句話很好理解，就是能說出來的道，便不是真正的道了。但你理解深刻含義嗎？道德經中有這么一個小故事：楚國有一棵大樹叫“朝生”，對他來說，四千年只是一個春季。在越國有一只神龜叫“暮菌”，對它來說，四千年不過是幾個時辰而已。但人們卻認為彭祖壽命長，活了八百年，但他跟“朝生”，“暮菌”比，豈不是壽命極短？如果人們在遠古指天叫“夷”，指地為“希”，那現在天就是夷了，地就是希了。所以他告訴我們，名稱是虛無的，不要去強求等級名稱，順其自然不是更好嗎？看，短短一句話，竟可以有如此深奧的道理。

道德經讀后感小學生（優秀17篇）篇三

《道德經》只要五千余字，后人分其八十一章。固然字數不多，卻是章章錦繡，字字珠璣。可謂曠世奇書。個中道理自然“玄之又玄”，故而讓很多人望“道”興嘆。這也不奇，畢竟此書森羅萬象，其中涵蓋宇宙觀、人生觀、價值觀的辯證辦法，包括治國之道、處世哲學、人性涵養、軍事哲學、養生之道的聰慧。

道德經讀后感小學生（優秀17篇）篇四

真理（即）的見證：大自然在默默地見證著道（羅馬書1：20），還有我們的良知同作見證，所以我們的古代先賢能有如此的感悟。現在我們有了《圣經》，（關于這本書的神圣來源，有一篇文章說得詳盡，就是我的空間中所轉帖的《千古奇書》）讀圣經，然后再去認識人事物，會發現圣經就是上帝對人類說的話（道），為要使人類靠著上帝所預備的方法重新獲得原先所賦予人類的美德（我們人類是按上帝的形像造的，本來具有他的圣潔公義信實仁愛等一切美德）；更有耶穌基督，圣子上帝，道本身，親自降生為人，在人間生活，將真理彰顯出來。

尋求真理需要安靜我們的心，因為圣經告訴我們：“主耶和華以色列的圣者如此說：‘你們得救在乎歸回安息（安靜休息），你們得力在乎平靜安穩’……耶和華必然等候，要施恩給你們；必然興起，好憐憫你們。因為耶和華是公平的上帝，凡等候他的都是有福的。”（以賽亞書30章15，18節）古人之所以能聽到上帝在大自然中說話的微小聲音，還是因為有一顆平靜安穩的心，不為世俗禍福所搖動的心。

探究規律還要孜孜以求，因為圣經上還告訴我們：“你們祈求就給你們”“你們得不著，是因為你們不求”還要本著純正的動機，正如經上說：“你們求也得不著，是因為你們妄求，要浪費在今生的宴樂中”此外，還要有正確的途徑，正如我們知道不可緣木求魚。如果說今天的大自然已經被罪所污損，今天的良知在許多人的心中已經漸漸失去，但圣經的啟示是完備的真理，是永不改變的，正如經上的宣告；圣經所見證的耶穌基督就是道路真理和生命，凡到他這里來的，并跟隨他到底的，必要得著今生和永生的一切福惠。

道德經讀后感小學生（優秀17篇）篇五

“無為”就是合道之為。通行本《道德經》第一章，老子就把天地未分之前的混沌狀態稱作“無”(無，名天地之始)。天地未分之前，世上什么也沒有，僅有“先天地生”的道在“周行而不殆”地運行，布生天地和萬物。可見“道”就是世界產生、發展、變化的本原，是天地萬物的母體，也就是此刻所稱的事物運動的客觀規律，“無”是道的根本屬性。“無為”即是根據事物的客觀規律而采取的管理對策，是在對天地萬物的運行規律有透徹理解后而采取的最簡單而又最有效的管理手段。“無為”是一種管理理念，更是一種境界。

那么怎樣才算是“無為”怎樣實施和推行“無為”由于現階段對世間萬物及其客觀規律的認識還很有限，對這些問題也許還沒有準確一致的答案。但個人認為“無為”必有以下特點：

一、“無為”以平等為基礎。雖然用現代科學的眼光看，天下萬物因進化程度或組成的不一樣，有高等和低等、植物和動物、有機物和無機物等的分別，但在老子看來，天下萬物都是由道產生的，它們既沒有高低之分也沒有貴踐之別。在天地和圣人的眼里它們都是草狗(天地不仁，以萬物為芻狗;圣人不仁，以百姓為芻狗)，都是一樣的、平等的。從人類社會的角度看，天下萬物有些是我們生活所必須的，有些是不直接需要的，有些從某種角度看是有害的甚至是致命的，但它們都是道安排給我們的朋友，它們有各自存在的理由，作為天地萬物一員的人，不能也不應當根據自我的喜好來決定其它萬物的生死。

比如細菌會使人類致病，許多人都厭惡它，但現代科學已證明如果地球上沒有細菌，動植物的殘體將無法分解，綠色植物將因缺乏養分而死亡，人類將無法從食物中得到營養，最終地球上的生命將會全部消亡。又比如，若地球上沒有土壤等無機物，植物就沒了食物來源無法繼續生存，若沒了植物，食草動物就沒了食物，也不能存活，沒了食草動物，食肉動物也無法繼續存在。由此可見地球上的萬物是一個生命鏈條，每一個都是同等重要，不可替代的。所以人們只能按道的要求與萬物平等共處。人和人之間也一樣，雖然膚色不一樣、語言各異、所從事的工作和生活方式也有區別，但在道這個母體面前都是兄弟姐妹，都是這個世界的平等一員。

萬物是平等的，也是自由的和多樣的。平等是前提，自由和多樣是必然的結果，因為萬物是平等的，它們各自有自我存在的理由、生存方式和生活規律即有各自的“德”。誰也不屬于誰，誰也不能命令別人該怎樣生活。世間萬物是平等的、自由的和多樣的，我們唯一能做的就是真心地按道的要求采取無為策略，讓萬物按各自的“德”自由平等也生長、生活。

在一個合道的社會里，因為人人都是平等的，所以它們在世間享有的權益(陽光、空氣、財富、權勢、自由、親情、健康、病痛、歡樂、痛苦等的總和)也是均衡的。比如，你若捐出了財富，你占有的財富是少了，但你卻得到了別人的尊重和感激，享受了歡樂，你的權益并沒有所以而減少;你搶劫得了許多錢，你的財富多了，但你得天天防著警察，天天受到心靈的譴責而痛苦，你的權益也并沒有增加。如此等等。如有人想要改變這種均衡性，這是不貼合道的準則的，長期看也是肯定辦不到。僅有采取切實的措施來保護這種平等的權利，保障均衡的權益，才是社會長治久安的最優選擇。“圣人”正是透徹地理解了這一點，才順勢而為，采取“無為”的策略。

二、“無為”以加強個人修養和以身垂范為手段。“無為”就是按客觀規律辦事，就是不妄為、不胡為。所以，要推廣和實行“無為”就必須加強對客觀規律的研究和探索，以增加所采取對策的目的性和準確性。同時，更為主要的是要加強個人修養，做到以身垂范。要秉持“道德三寶”――慈、儉、不敢為天下先。“慈”就是平等對待天下所有人，不分善、惡、美、丑都要照顧和關懷，象水一樣“善利萬物而不爭”;“儉”就是不甚、不奢，不占有別人的資源和權益，天下人的資源天下人共享，天下人的權益天下人均分。要做到少私寡欲，多予少取。少私寡欲是前提，僅有做到少私寡欲了，才可能多予少取;“不敢為天下先”就是在必須的范圍內不提倡什么，也不反對什么，即不干涉別人的自由，同時，不爭名、不爭利、不爭功。有了這樣的修為，對客觀規律的認識就會更深入、更全面，采取的管理措施才會更合道。

道布生了天地，衣養了萬物，但道并不占有萬物，也沒有從中獲得一點私利，因為他不謀私利，所以道成了世間萬物的母體，它的功勞和功用才永遠不會失去。受此啟發，創立和管理一家公司也不能僅僅為了本公司的利益而巧取豪奪，所采取的管理措施必須要以有利于公司員工和合作伙伴的成長為前提，僅有這樣才能成為百年老店;同理“圣人”治國也不是為了個人或為某個小團體獲取私利，而只是為了保護萬物的平等權利，維護社會的公平和正義，是為了民眾生活得更自由幸福。僅有以此為目的而采取的措施才是貼合廣大百姓利益的措施，才是合道的“無為”政策。

三、“無為”以達至和諧為最終目標。實行“無為”就是為了到達人和人、人和環境、各環境因素之間的全面和諧。要實現這樣的全面的和諧。領導者除了前述加強個人修養外，在目前對客觀規律的認識還很有限的條件下，尤其要做好以下二點：一是善于傾聽百姓的心聲。“圣人無常心，以百姓心為心”。在對客觀事物的認識上，處于第一線的“百姓”對客觀事物的接觸最直接，認識也最清楚，他們總結出的經驗往往也最接近客觀規律，他們也最清楚自我是不是得到合道的對待，他們的心聲往往也就是“道”的要求，“以百姓心為心”就容易按客觀規律辦事，是實行“無為”的捷徑。二是要當好調和萬物矛盾的“氣”。“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”，這個世界充滿各種各樣的矛盾，不光人和人之間，人和物、物和物之間都充滿著各種各樣的矛盾(陰陽)，矛盾本是對立的、不可調和的，但因為(道向陰陽之間)沖填了“氣”而實現了和諧，由此可見“氣”是調和矛盾、實現和諧的關鍵。

道德經讀后感小學生（優秀17篇）篇六

作為充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，用不多的字數，闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產生、發展、變化的規律及社會觀、人生觀的基本思想。雖然文章大部分用近乎詩體的語言，有些晦澀難懂，但用“博大精深”來形容它絲毫也不過分。

我對《道德經》的理解主要是講求“無為”，“尊重規律”。

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道德經讀后感小學生（優秀17篇）篇七

中華文化，源遠流長、博大精深。儒、釋、道文化更是傳承千年，堪稱中華民族思想之結晶，而《道德經》一書便是道家文化的集中總結。

在此，我想強調一點：知識不是越多越好，也不是越深越好，而是要與駕御知識的能力相匹配。說實話，我真的不敢對《道德經》妄加評論，只是喜歡讀、喜歡抄、喜歡背。下面我想分享一下自己在讀完《道德經》后的一些感受，望與君共勉！

道德經讀后感小學生（優秀17篇）篇八

作文。

是提高作文水平的重中之重，想要寫出好的。

演講稿。

大家可以多看一些范文然后自己學會利用。小編在此為大家整理了道德經。

讀后感。

小學生作文，希望對大家有所幫助。

老子的《道德經第八章》：上善若水。水善利萬物，而不爭;處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。人是需要判斷能力的。

正常人很少只活在自己的精神家園中。史上只活在自己的精神家園的哲人們有許多，如尼采、王小波等。可惜他們有的瘋了，有的很年輕就死了。不管思維走多遠，人最終還是要回到現實中，實事求是地解決身邊實實在在的問題，處理身邊的事情和關系。

實事求是，語出《漢書》“修學好古，實事求是。”本文嘗試以科學的方法，結合自己的經歷，分析自身的不足，以期推動現實工作、健康生活的有效、正常和可持續發展。

我最喜歡“心善淵，與善仁，言善信，事善能，動善時。”就是說：心胸要像海面一樣廣大，對朋友應該像清水一樣真誠，說話一定要像潮汐一樣有誠信，做事一定要像水一樣發揮最大的作用，行動時一定要像瀑布一樣迅速。

水是柔弱的，它無形無色無味。但水是頑強的，滴穿石頭的水滴因目標專一而不三心二意，最終把堅硬的石頭滴穿;水是團結的，翻滾的浪花持之以恒而不半途而廢，把有棱有角的石頭磨成圓的;水是博大的，海有寬闊而深邃的胸懷，養育了無數的“孩子”。

日前，我再次拜讀了道德經一書，有了新的體會和感悟，道是什么?道是宇宙間萬物的本源，道無法以語言闡述，卻可以用心去感悟，老子曾用水來闡釋道，上善若水，水可以變成任何的形狀，在杯中便是杯子的形狀，水是最柔軟的，卻也是最堅硬的，善利萬物而不爭，這和合乎于“道”，這其中就包含了道家的核心理念——無為而治，無為并非不作為，而是不妄為，在為人處世中，能夠適應于各種環境，能夠快速融入其中并且發揮效用，同時不妄自作為，便可以在工作和生活中都處于一個順暢的狀態。

現代的生活節奏下，許多人們無法真正理解無為的道理，盲目追求金錢財富等，才會造成人們的貪欲不斷膨脹，最終導致了犯罪率的高發，若人們能重讀《道德經》，體悟其中的“道”，終有一天，人們的心能重歸平靜。

做人不要逞強任性，不做智所不能力所不及的事情，不拿雞蛋碰石磙，不爭名奪利，不強求榮華富貴，不以身試法，不仗勢欺人，不為非作歹，不招人嫉恨，就能夠遠離禍患，保全自己。生活上不暴食暴飲，不吃不潔凈的事物，不酗酒，不縱欲，不吸毒(包括不吸煙)，這樣就能夠少患病。

此外，處事靈活變通，善于隨機應變，心態平和，勝不驕，敗不餒;俗話說“人老心不老，童心壽自高”，做到始終保持年輕的心態，樂于接受新生事物，與時俱進，活到老學到老，如此就能夠適應社會環境的變遷，獲得樂觀的心境。

道德經讀后感小學生（優秀17篇）篇九

作為充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，用不多的字數，闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產生、發展、變化的規律及社會觀、人生觀的基本思想。雖然文章大部分用近乎詩體的語言，有些晦澀難懂，但用“博大精深”來形容它絲毫也不過分。

我對《道德經》的理解主要是講求“無為”，“尊重規律”。

道德經讀后感小學生（優秀17篇）篇十

道德經讀后感小學生（優秀17篇）篇十一

今日偶然讀《老子道德經第八章》后有感頗深，便與之分享！

善為何物？難于言說，只得比方，像水一般，故有“上善若水”之說。

水乃平常之物，舉目所及，比比皆是。水雖平凡，卻蘊含非凡智慧和品性，遠非凡人所及，值得世人好好反省和仿效。

水，乃生命之源，宇宙之本。人，水所為也，地球，亦水所為也，萬物生長，皆賴于水。水有如此之功，然并不邀功，有如此之德，然不求回饋。水，恩澤萬物而不事張揚，惠及眾生而德行謙卑，總往低處流，總往底下鉆。

水，不與萬物爭，不與人計較，你進，她退，你擠，她溢，能屈能伸，看開，大氣，超脫，逍遙，故無詬病，少非議。

水，形易變而性難變。倒杯里而成杯之形狀，倒碗里而成碗之形狀，倒鍋里而成鍋之形狀，外形雖成了別人的外形，品性仍然是自我的品性，放棄該放棄的，堅守該堅守的，外圓內方，靈活自如。

水，看似無力，實則有力，表面軟弱，內心堅強。堅硬易折，柔軟耐久。水滴石穿，繩鋸木斷，以柔克剛，以軟勝硬。

低調，不爭，適應，柔韌，水之大智慧，水之高品性。

何謂道，水即是。

道德經讀后感小學生（優秀17篇）篇十二

求而得之，必有失焉；為而成之，必有敗焉。愛無偏私，亦有不濟；名雖美甚，偽亦必生。仁德之厚，行義之正，禮敬之清，皆載之以道。棄其本而適其末，雖盛其美，必有患憂，豈足處也反者，道之動，弱者，道之用。天下萬物生于有，有生于無。是故，大音希聲，大象無形，道隱無名。無有入無間，吾是以知天下之至柔馳騁天下之至堅。人之生也柔弱，其死也堅強；萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。堅強者死之徒，柔弱者生之徒。強大處下，柔弱處上。大成若缺，其用不弊；大盈若沖，其用不窮。因物而全物之真，柔弱所以克勝剛強也。

有之以為利，無之以為用。為無為，事無事，以輔萬物之自然而不敢為。圖難于其易，為大于其細。合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于壘土；千里之行，始于足下。慎終如始，則無敗事。知人者智，未若自知者明；勝人者有力，未若自勝者強。強行者有志，用志于內，至虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復，夫物蕓蕓，各復歸其根。是故，不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。

禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極其無正正亦為奇。將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。守強不強，守弱則強，勇于敢則殺，勇于不敢則活。此兩者，或利或害；天之所惡，孰知其故天之道不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，禪然而善謀。天網恢恢，疏而不失。

代天施殺者，希有不傷手矣。夫燕雀有匹，鳩鴿有仇，自然以足，益之則憂。續鳧之足，何異于截鶴之脛畏譽而進，何異畏邢是非同門，美惡同根，不可得而偏舉也。天之道，其猶張弓與高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補之。天之道損有余而補不足，人之道則不然，損不足而奉有余。孰能有余以奉天下唯有道者。

道生之，德蓄之，物形之，勢成之。萬物生生之厚，是以輕死，則更無生之地焉。天下有始，以為天下母。天下不足貴，貴在其母。四時成運，功成則移，以子知母，知易而行難。物壯則老，兵強則亡，道非常道，玄之又玄。形質承違，同乎于玄極。

飄風不終朝，驟雨不終晝。孰為此者天地。天地亦不能久。有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為其名曰大。孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟忽，忽兮恍兮，其中有相；恍兮忽兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，自古及今，其名不去，以閱眾甫。

道者，萬物之奧。處卑不動，守靜不衰，無形無影，無逆無違；是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。譬道之在天下，猶川谷之與江海，以道蒞天下，物守自然，則神無所加。神無所加，則不知神之為神。是故，道大，天大，地大，人亦大。人法地，地法天，天法道，道法自然。

道常無為而無不為，若能守，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸，無名之樸，亦將不欲，不欲以靜，天下將自定。

道德經讀后感小學生（優秀17篇）篇十三

老子在《道德經》中寫道：“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故天尤。”上善若水，當屬人生的最高境界。

水是無私奉獻的。古有云：“滴水之恩，當涌泉相報。”哪里有水，哪里就會有生命，水作為生命之源，無私地像萬物獻出它晶瑩的身軀，卻不索取一分一毫。當酷暑籠罩著大地萬物，當連片的土地相繼裂開，水幻化成另一種身姿，從天而降，化為甘霖，滋潤著生靈。

水是淡泊名利，與世無爭的。莊子曰：“君子之交淡如水。”淡如山中清泉，自然而純潔；淡如涓涓細流，清澈而透明；淡如一畝方塘，平靜而清幽。水，以其低身的姿態，穿行在崎嶇的土地之間，從不與人爭高下，只默默地，悠閑地開墾出生命之園，流出一曲又一曲的佳謠。它沒有虛名浮利，只懂得寧靜致遠，悠悠地流向遠方。

水有其寬廣的胸襟。因為寬容，才有了浩瀚無垠的大海；因為寬容，才有了那山林深處的溪流；因為寬容，才有了那波濤滾滾的江河。包羅萬象，影布水面，給日月星辰一個夢幻的世界。河水不擇細流，故能成其深，水不擇優去劣，而是以有容乃大的胸懷，接受萬物，洗凈除塵。

水是謙虛，虛懷若谷的。水以其最低的姿態，穿行逶迤于土地山川之中，俯身親吻著那一方土地，即使到最高處，也會找個罅隙縱身跳躍，然后摔個粉身碎骨，回到它賴以生存的寄居所，也就形成了一道美麗的風景——瀑布。水從不居高自傲，即使用它的身軀喂養了人們所需的大米，也默默地流淌著，教會稻谷即使豐碩也要垂下頭顱，謙虛地飽含鮮食等待人們的豐割，才造就了人們的一日三餐。

水，不僅是我們的生命之源，也是我們為人處世的榜樣。人心亦如水，于淡泊以名志，寧靜以致遠的淡然中，陶醉于云卷云舒的人生境界里，漫步于水流低吟的閑情雅致中，臨溪側畔，靜聽流水嘩啦，細思人生哲理。

上善若水，以其無私奉獻，淡泊名利，有容乃大，虛懷若谷的精神，詮釋人生的品質，它將永遠是人的最高境界，也是我們難以迄及的高度。

道德經讀后感小學生（優秀17篇）篇十四

《道德經》又稱《老子》是春秋時期的老子即李耳所作，是道家思想來源也是世界上除《圣經》以外被翻譯的最多的經典名著。經過為期一年的學習，我對道家少私寡欲，知足不辱等境界有了更深的體會，以下是我的感悟。

道家講究無為而治。如書中所說“鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。”是說人們相互之間各干各的事彼此之間并無交集，僅有附近的雞犬之聲能夠聽到。老子期望國家按照小農經濟發展，人們的生活自給自足且不需要社會交際，以此來避免人本身的私欲以及一切能導致國家破裂的消極情緒。如果我們單從國家的角度來看無為而治貌似是不現實的。可是我們從生活的角度來看，平凡未嘗不是一種幸福。隨著我們社會生活水平的提高，人們開始追求生活的幸福指數，而少私寡欲生活過得平平淡淡，沒有大起大落，有一顆平靜的心其實對于大多數人來說是一件好事。

“上善若水，水善利萬物而不爭，處人之所惡，故幾于道”。善良的人就像水一樣滋潤萬物而不與萬物相爭，處在人們所厭惡的地方可是更接近于道。高尚品德的人做有利于眾人的事而不與爭，處在卑下的地位但他的做法是值得人們尊敬的。我們生于這樣一個快節奏的世界，有時候可能需要保護自我而不得不做一些自我不喜歡的事。可是我想說，幫忙他人堅持謙卑的態度也未嘗不可，也許你會失去一些東西，可是回報卻是無窮的。

“貴以身為天下，若可寄天下：愛以身為天下，若可托天下”這句話是說把自我當做天下，那么天下就能夠寄予他了：把天下當做自我的生命來愛惜，那么天下就能夠托付給他了。我們中國目前仍處于發展中國家，復興之路還有很長要走，而我們正處在國家的頂端，我們需要為國家的利益不懈奮斗，貢獻出我們當代大學生的力量。“少年強則國強”說的就是這個道理。

《道德經》是我國第一部完整的哲學系統，它經過做人處事以及治國方針向我們闡述了我們應當堅持己身，且長且久等道理。我們生于一個從應對面交際向全面數字化科技化互動的過渡時期，所以我們更需要堅持《道德經》里做人處事的道理并且沿襲發揚我們中國的文化傳統使之始終堅持我們中國的特色甚至引領世界。

道德經讀后感小學生（優秀17篇）篇十五

道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始;有名萬物之母。故常無欲，以觀其妙;常有欲，以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。是以圣人處無為之事，行不言之教;萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

不尚賢，使民不爭;不貴難得之貨，使民不為盜;不見可欲，使心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知其誰之子，象帝之先。

大肚能容天下難容之事，開口不笑天下可笑之人!進入qq，只為緣而來，為朋友而來，為美好的心情而來，又何必去計較那些雞毛蒜皮之事?又何必上綱上線，輕松事要嚴肅為?笑一笑，十年少。一笑泯千愁!!

道德經讀后感小學生（優秀17篇）篇十六

前幾日在松花江邊看到一位退休的老者，以水為墨，在人行的方磚上信筆由韁，從《道德經》的部分選章到《滕王閣序》，從行書到隸書，揮灑自如惹得行人頻頻駐足稱贊。想起小學二三年級時，我也是有過這樣的經歷，拎著小水桶，拿著大大的毛筆在樓下的方磚上依照老師的要求練字，大約有兩年的時間便放棄了，現在看到這位老者習字，不免對自己當時的決定有些遺憾，但更多的是想繼續提筆的手癢。于是，一直留在老者身邊觀其筆法和內容。

筆下《道德經》的一段話，引起我的深思。繼而又重溫了這本書。

《道德經》眾所周知，通篇雖只有五千余字，卻是字字珠璣，內容包羅萬象，包括治國之道、處世哲學、軍事哲學、人性修養等等。我無法將書中所有的道理一一感悟，就將我在老者筆下看到的這段話，拿來與大家分享。

“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”意思是說最美好的品格，高尚的情操，應像水一樣。水滋養萬物、造福萬物卻與世無爭，水總是處于人們所不愿處的地方潔身自好，故達到美好境界，符合自然法則。我認為，我們學習的就應該是象水一樣的品行道德——無為而無所不為，不爭而不所不得。是故“居善地，心善淵，于善仁，言善信，政善治，事善能，動善時，夫唯不爭，故天尤”。善利萬物而不爭，孕育卻不求回報。

說水為道，水，大千世界最普通又最神奇的存在，它可以純凈的清澈透明，亦可污濁的混沌黝黑。“上善若水”經常聽到這個詞，來到我們統計調查隊，我常想，我們的工作性質，即為水，不出假數、符合趨勢可謂“清水”，而捏造、編造數據可謂“濁水”。作為我們統計人，“上善若水”，也定是那一水清泉，能夠滋養萬物。

但是，孔子的一段話，讓我對“上善若水”有了更廣闊的理解。水，如是也。

孔子說：水有五種完美的品德，因它常流不息，能滋養一切生物，好像有德；流必向下，不倒流，或方或長，遵循自然規律，好像有義；浩大無盡，好像有道；流向幾百丈山澗毫無畏懼，好像有勇；安放沒有高低不平，好像守法度；量見多少，不用削刮（不會隱瞞正確的觀點，違心地趨附別人），好像正直；無孔不入，好像明察；發源必自西，歸宿必處東，好像立志；取出取入，萬物就此洗滌潔凈，又好像善于變化。水有這些好德行，所以君子遇水必觀（觀察、體會、感悟、效仿）。

如此有德、有義、有勇、守法度、正直、明察、立志、善于變化的水，又何懼它洗滌萬物后自身污濁不堪的外表呢。何況，普通和平常，才是世間最主流的方向。

就像每一次看完《感動中國》，每一位都是普普通通的百姓，他們簡簡單單的.生活，卻散發著無限光輝和正能量，他們的事跡是可敬的、他們的精神是高尚的，所謂“上善若水”定是如此，他們把中華民族樂于奉獻、助人為樂的光榮傳統簡單直接的傳承，感動在霎那間匯聚在一起，散發一股無限的力量，強烈的震撼著我們的心靈，沖擊著我的每一根神經，直到了感動淚水的落下，而后結合自己的工作和生活，會使我們也要這樣簡單、無畏的生活，其實我們統計人追求的不也是這種簡單的執著么。

如果說“上善若水”是志士仁人崇尚的道德境界，那么“厚德載物”就是對品行的最好詮釋了。“天行健、君子以自強不息。地勢坤，君子以厚德載物”。美好的品德像水，而偉大的胸懷則像大地一樣，能夠承載和包容萬物。

“上善若水、厚德載物”一個“滋養”，一個“包容”。具體到我們個人的身上，如此美德賦予了我們柔中帶剛，堅不可摧的強大生命力。無論在哪里，無論做什么工作，只有把重品行放在生命中的重要位置，恪守道德底線不動搖，才會安身立命。這種“上善若水”的平和，“厚德載物”的敦實，讓我們的內心充實和沉穩，讓我們的道德永遠立于不敗之地。

道德經讀后感小學生（優秀17篇）篇十七

《道德經》是老子的一部經典名著，我們都知道老子是道家創始人之一在我國歷史擁有重要的地位，他和莊子一起被稱為“老莊”。我本身不崇拜任何宗教，但是對于《道德經》確實非常喜歡。今天我又捧起這本書讀了起來。

老子在《道德經》里面說，“道可道，非常道”，老子的意思是用道理可以講出的道理，就不是一般的道理。生活中我們經常和別人講道理，也經常聽別人講道理，但是我們講給被人聽的道理別人是不是聽得懂，或者別人愿不愿意聽呢。或者反過來，別人講的道理，我們愿不愿意聽，或者是聽不聽得懂呢。這個問題老子就觀察的很仔細。就這樣一句話解釋很多的道理。

老子說“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗”，老子告訴我們如果天地不仁的話，所有的事物將會被對待的像草狗一樣，就是說我們屬于天地萬物之一也會被當成草狗一樣。如果圣人，就是當權者沒有任意，則會以百姓為草狗。所以天地對我們是有仁義的。老子在提醒當權者應該善待百姓。

《道德經》說“上善如水。水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道”，“夫唯不爭，天下莫能與之爭”。老子提醒當權者以人民為重，只有不和人民爭，所有人都不能和他們來抗爭。

老子希望所有事物都尊崇自然的發展才能獲得更好的未來。就像道家說的“神人無功，圣人無名”。只有愛護百姓，不與民爭利，國家才能x久安。

我們現在生長在社會主義的社會，人人平等，國家關心老百姓的生活，這不就是老子說的社會嗎。我們每個人應該像老子說的那樣，為他人著想，理解他人。