讀后感是一種對讀書體驗的沉淀與反思，能夠深化我們對書中內容的理解和領悟。下面是一些值得一讀的讀后感，它們可以幫助我們更好地理解和解讀相應的文學作品。

道德經第十二章讀后感（優質20篇）篇一

道德經第十二章讀后感（優質20篇）篇二

《道德經》是道家學派的創始人老子的傳世之作。他是我國古代偉大的思想家和哲學家，其作品的精華是樸素的辨證法，主張無為而治，其學說對中國哲學發展具有深遠影響。

首先，老子概括了當時自然現象和社會現象的變化，發現事物發展到一定程度都會向相反的方向變化。因此，他得出"物極必反"的通則，并警戒人們待人做事要適可而止，否則，會得不償失。

現代人普通認為他的思想十分消極，其實他的思想更多地包含了對廣大勞動人民的酷愛，崇尚安定、和諧的社會生活。他希望經過它的思想來影響統治階級，讓老百姓可以得到更多涵養生息的機會，讓各行各業的人都能發揮主觀能動性，順其自然地向好的方向發展。而不是強加干涉，引起公憤，使人民不得安寧，國家不穩定，社會不和諧。

我以為"無為"包含著順其自然不勉強去做的指導思想，因而能夠浸透到生活的各個方面。就比方說教育理念中也需要自創。俗話說"強扭的瓜不甜",學習應是一件自覺自愿的事情，學生只要主動地學習，把學習當成一件快樂的事，才能夠學有所成，這就需要我們教育者在教育理論中引導學生快樂、輕松、自覺、自愿地學習。教育中的無為而治，不是不為，而是因勢利導，絕不拔苗助長。不順應自然規律，濫施各種生長激素，不尊重孩子的意愿生拉硬扯參加奧數，學鋼琴，拉小提琴等培訓常常適得其反。

同時老子的"物極必反"的思想似乎在預言今天的社會。人類所追求的所謂文化，所謂科技，現代化，都應該是為人類效勞的，但是環境污染，能源耗盡，消費率增長，失業率上升，貧富差距拉大等等不良現象的出現，不正充分說明了物極必反這一道理嗎？在極度興旺發達之后，人類當有所回歸，以免走到極致事物向反面發展，最終走到無法挽回的地步。

老子不愧是我國古代偉大的思想家，哲學家，他的好多觀點和思想，對后人在各個方面產生了深遠的影響。通過學習《道德經》，我明白了做人首先要學會自知、知人、自勝；其次要貴身而輕名利寵辱；最后要牢記“謙受益，滿招損”。做事要順其自然，不強制，不苛求，因勢利導，遵循客觀規律。看待事物要用發展變化的目光，不能一成不變地用舊眼光看待新問題，因為貴賤美丑是非善惡種種價值判斷都是相對的，而且隨時間、環境的差異而變動。老子的許多觀念主張值得我們去深深思索、去探究、去發現、去實踐，以便指導我們每個人更好地去生活、學習和工作；使國家更穩定、更團結、更繁榮、更興盛、更強大；使社會更和諧、更融洽，遠離戰爭，和平共處，共同發展；使自然界不再遭受人為的破壞，讓我們人類能跟自然友好共處，和諧發展。

道德經第十二章讀后感（優質20篇）篇三

道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；長之育之；亭之毒之；養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。

道生成了萬物，德養育了萬物，萬物呈現出各種各樣的形態，環境使萬物生長起來。因此，萬物沒有不尊敬道而重視德的。道之所以受到尊敬，德之所以受到重視，就在于它不加干涉而順其自然。所以，道生成了萬物，德養育了萬物；使萬物生長發育，使萬物成熟結果，使萬物得到撫養和保護。（它）產生了萬物卻不據為已有，養育了萬物卻不自恃其功，導引了萬物而不做萬物的主宰。這才是極大極深遠的“德”啊。

老子（本名李耳），字聃，或字謚伯陽，出生于周朝春秋末期楚國苦縣，世界百位歷史名人之一，中國古代思想家、哲學家、文學家和史學家，道家學派創始人和主要代表人物。在道教中，被尊為道教始祖，稱“太上老君”。

老子思想核心是樸素的辯證法，主張無為而治、不言之教、物極必反之理。老子是道家性命雙修的始祖，講究虛心實腹、不與人爭的修持。著有《道德經》（又稱《老子》），是全球文字出版發行量最大的著作之一。

“生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。”大道生成了萬物，但是不把萬物據為已有；撫育了萬物，但是不自恃有功；引導了萬物，但是不強加干涉，不以萬物的主宰自居。大道深厚無私，是人類行事的楷模。人們追求禮尚往來，并以此作為我們行動的指南，這其實是不合乎大道的，也是違背自然規律的。大道遵循自然，無欲無求，即便在付出的時候也從沒想過要得到回報。大道沒有分別之心，所以也就沒有付出和回報的分別了。當大道付出了很多卻得不到回報的時候，它也不會感到煩惱和怨恨。人類卻不同，一旦我們的付出多于回報，或是欲望得不到滿足時，我們就會感到煩惱和怨恨，有的人甚至還會做出極端的事情來，這樣不但傷害自己，也會傷害別人。

在現實生活中，任何人都無法躲避別人有意或無意的傷害。如果我們因為怨恨曾傷害過我們的一個人而怨恨起整個社會來，就會變得憤世嫉俗、心胸狹窄起來。以充滿仇恨的眼睛看社會，勢必會影響我們的判斷力，在這個世界上，任何人都不是完美的，誰能保證從未傷害過人呢？既然我們也曾傷害過別人，又怎能奢望不被別人有意或無意地傷害呢？因此，當我們的付出和回報不能劃等號時，就一定要冷靜地看待得與失，不要因為得不到足夠的回報而心生怨恨。老子在這一章中，闡述了只知付出不求回報的思想，這一處世哲學充滿了智慧，對于我們每個人來說都是有益的教導。

道德經第十二章讀后感（優質20篇）篇四

當看完一本著作后，相信大家的視野一定開拓了不少，為此需要認真地寫一寫讀后感了。那么你真的懂得怎么寫讀后感嗎？下面是小編收集整理的《道德經》讀后感，歡迎閱讀，希望大家能夠喜歡。

老子《道德經》，蘊含了豐富的人生哲理。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。

當今社會科學發達，社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重。“堂堂正正做人，踏踏踏實實工作”的呼聲日益強烈。物欲橫流的現實生活中，如何去面對金錢、地位、美色的誘惑呢?我們同樣可以在《道德經》這部圣典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重守靜處世，清靜自省，盡心本職!

既然我們個體十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暫，我們何不端正心態呢？靜心、凈心、盡心就是人們的三個不同心態層面。靜心：靜安人生坐標；凈心：凈處人生方向；盡心：盡展人生作為。

靜心，靜安人生坐標。

老子以“清靜為天下正”，“清靜無為”為修道之本。《道德經》十六章云：“致虛極，守靜篤。”強調了致虛守靜的修養。“致虛”就是要消除心靈的蔽障和理清混亂的心智活動，而后才能“守靜”，通過“靜”的工夫，深蓄厚養洞察力，才會“知常”，逢兇化吉。

老子之后，莊子強調少私寡欲，以靜養神，這是道教靜中養生的思想理念。

“靜心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其榮，守其辱”；靜心，才不受名利得失困擾，不因進退去留而影響；靜心，才守得住清貧，耐得住寂寞。

總之，靜心是安心工作之本。人們的心境達到虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。

凈心，凈處人生方向。

“凈者，不污也”，天地萬物之間，潔凈不染，就是“不染”。“不染”的含義很廣泛，老子《道德經》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。”。意思是說五彩繽紛的世界使人眼花繚亂，各種各樣的聲音使人震耳欲聾，美味佳肴使人饞涎欲滴，縱橫馳騁的心靈使人心態若狂，擁有貴重難得的貨物使人心驚膽寒。就從視、聽、味、嗅、觸、物六方面形象勾劃了人們因貪婪而染色、染音、染味、染心、染身所導致的.嚴重后果。故后人云：六根清凈、一塵不染。意在教人約束，收斂人們的貪欲之心。

由此，凈心能使自己自覺地堅持自我反省，能時刻檢束自己的貪欲之心、遏制自己的非份之想。凈心是保持清醒認識的源泉。

盡心，盡展人生作為。

人們常說：讀史而明鑒，讀典可明智，明智則生慧。道祖老子在《道德經》之十七章說“道，常無為而無不為”，老子的無為思想并不是說消極而無所作為，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為，而有作為。只有“不妄為”才能更好地有所大作為，也就是說“不妄為”是有所作為的保證。什么是“有為”呢?盡心扮好社會角色，干好本職工作，擔起家庭責任，就是“有作為”。是的，在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心于本職的話，那他的心態肯定是時常處于靜心、凈心的狀態，沒有進入靜心、凈心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是說：靜心、凈心是盡心干好一切工作的前提和先決條件。

中華民族歷來重視道德的教化作用，提倡“百行德為先”，崇尚“身正為師，德高為范”。各行各業，各村各戶都在努力提高群體的道德水準。具體來說，就是將“靜心、凈心、盡心”三心衍化為“六心”教育：忠心獻給祖國，愛心獻給社會，熱心獻給集體，關心獻給同事，孝心獻給父母，信心留給自己。在現代經濟社會下，重讀和闡釋圣典《道德經》，讓人們能致虛守靜、凈化心靈，從而盡心盡職，有利于社會穩定，有利于工作團結，有利于家庭和睦！

道德經第十二章讀后感（優質20篇）篇五

一、看作者，老子是周朝的史官，史官是整理和編纂史料史書的職位，所以老子博聞強識，在寫書的過程中有大量的文獻積累和對名著的畢生研究。

二、看哪些人研究過《道德經》并且取得了些怎樣的成績？

這里以曾國藩和馬云先生為例。

曾國藩在他告老還鄉、在老家湖南修養的時候，因為經歷了親人去世，又感慨自己不得志、效力朝廷時上下關系總處理不好，終日苦悶、哀愁。一天，他偶遇一位老中醫，告訴他，你肝火太旺，去讀《道德經》！

看完道德經的他連連感慨，這本書如此的寶貴，原來我的答案就全在這里面！于是他為了將書的內容吃透，就隨身攜帶，一遍一遍的朗讀，一篇一篇的背誦，書不離身。

曾國藩獲得什么樣的成績呢？他與胡林翼并稱“曾胡”，與李鴻章、左宗棠、張之洞并稱“晚清中興四大名臣”。并且，在晚清的動蕩復雜的時期，曾國藩是為數不多的能夠善終的官臣。

第二位成功人士，馬云，他創造了一個非常偉大的互聯網帝國，阿里巴巴系，讓大家足不出戶就能完成購買，以及幫助了那些在偏遠地區的人們解決農產品滯銷的問題。馬云先生走到哪里都一直揣著的一本書，就是《道德經》。

其實中國的領導人無不是老子的粉絲，他們都無不是《道德經》的虔誠的學生。

所以《道德經》對于國家、和企業領導人來說都是必取之經。

三、要看他的同類人怎么評價他。

老子是哲學思想家，那么同類人是如何看待他的呢？

黑格爾是德國古典哲學代表人物之一，他的哲學也是馬克思主義思想的發源。在他的眼中，老子是他唯一承認的中國千年來的思想家。這是在他研究了中國數千年古代的、當代的思想家之后所給出的一句評價。當然中國也并不匱乏像老子一樣偉大的思想家。

四、看發行量：

全球文字出版發行量最大的著作之一就是《道德經》，在德國，道德經的地位僅次于《圣經》，在西方國家，一個出版物能夠與圣經的普及度相媲美，足可見它的重要程度。

五、看這部作品的思想發源。

道德經的作者老子，畢生研究《易經》，《易經》被譽為諸經之首，大道之源，是中華傳統文化的總綱領。

《易經》認為天地萬物都處在永不停息的發展之中，其闡述的就是這個“自然而然”的規律。而老子的道德經共81章，用了37章都是在說「道」，道法自然，意思是道遵從自然的規律，由此可見，道德經是多么的用心在研究和學習易經。

《易經》是研究所有宇宙元素的特性的著作，陰陽二元論是這本書的主導思想，而老子的《道德經》則是從二元論的陰的層面去幫助解決怎樣達成一件事情，以無為的思想去成就一個人的夢想，解決怎樣才能使其長盛不衰。這是從陰的方面去看待事物。

嘗試做一個能夠真正讓《道德經》為您所用的人，而不是只知道這本著作的名字的人。

道德經第十二章讀后感（優質20篇）篇六

哲者以其洞悉天道，軍者以其參透兵機，政者以其安邦定國，勇者以其建功垂名，靜者以其養生延年。故曰：《道德經》，如不竭之井泉，汲桶，自然人道皆唾手可取之。

傳之言曰，老子欲隱，及函谷關。守將尹喜悅之，欣然留之以問道，遂留五千余言，上曰《道》，下則謂之《德》。道，萬物之本源，先天地而生，至虛至無。道生一，一生二，二生三，三生萬物。德，乃道之行及果。人法地，地法天，天法道，道法自然。以德窺道，無所不包，周行不殆，亦辯證矣。蓋云：禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。或，重為輕根，靜為燥君。

養一己之身，小德也；養一國之民，大德也。天之道，損有余而補不足，人之道則不然，損不足以奉有余。民不畏死，奈何以死懼之。后世稱之民本。即天下初定，則無為而治，休養生息；盛世太平，輒體恤民生，取法天道，寬待百姓，無私無欲。

至于為人處世，老子視之乃后生所不及。一詞賦千意，十言有萬思。譬物極必反，或曰人事莫盡，或曰反其道而行，事半功倍。將欲廢之，必先興之；將欲奪之，必先與之。或曰勿過人而忘形，是何異于鴟鸮待腐鼠？或曰詳慮周思，可避急風晦雨。八方睹，八玲瓏。

言語咀之，甘之如飴。大音希聲，大象無形。有之以為利，物之以為用。是美學巔峰者，慧達之致者。通讀之，細品之，非艱澀，皆凝練，富詩意。韻語排比，參差錯落，朗朗上口。

《道德經》集智慧于大成，融精神于血脈。淺嘗高深莫測，深掘無處不在。會創新時之際，順乎大道，隨德而行，固有所廣益。吾輩肩復興重擔焉，應求承文化根基，振華夏威名，似大鵬扶搖萬里，御風擊浪，須秉德繼道，烙“道”“德”于脊梁，弘“道”“德”以興邦。

文以載道，行以育德，道德千年，萬世安康！

道德經第十二章讀后感（優質20篇）篇七

求而得之，必有失焉；為而成之，必有敗焉。愛無偏私，亦有不濟；名雖美甚，偽亦必生。仁德之厚，行義之正，禮敬之清，皆載之以道。棄其本而適其末，雖盛其美，必有患憂，豈足處也反者，道之動，弱者，道之用。天下萬物生于有，有生于無。是故，大音希聲，大象無形，道隱無名。無有入無間，吾是以知天下之至柔馳騁天下之至堅。人之生也柔弱，其死也堅強；萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。堅強者死之徒，柔弱者生之徒。強大處下，柔弱處上。大成若缺，其用不弊；大盈若沖，其用不窮。因物而全物之真，柔弱所以克勝剛強也。

有之以為利，無之以為用。為無為，事無事，以輔萬物之自然而不敢為。圖難于其易，為大于其細。合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于壘土；千里之行，始于足下。慎終如始，則無敗事。知人者智，未若自知者明；勝人者有力，未若自勝者強。強行者有志，用志于內，至虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復，夫物蕓蕓，各復歸其根。是故，不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。

禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極其無正正亦為奇。將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。守強不強，守弱則強，勇于敢則殺，勇于不敢則活。此兩者，或利或害；天之所惡，孰知其故天之道不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，禪然而善謀。天網恢恢，疏而不失。

代天施殺者，希有不傷手矣。夫燕雀有匹，鳩鴿有仇，自然以足，益之則憂。續鳧之足，何異于截鶴之脛畏譽而進，何異畏邢是非同門，美惡同根，不可得而偏舉也。天之道，其猶張弓與高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補之。天之道損有余而補不足，人之道則不然，損不足而奉有余。孰能有余以奉天下唯有道者。

道生之，德蓄之，物形之，勢成之。萬物生生之厚，是以輕死，則更無生之地焉。天下有始，以為天下母。天下不足貴，貴在其母。四時成運，功成則移，以子知母，知易而行難。物壯則老，兵強則亡，道非常道，玄之又玄。形質承違，同乎于玄極。

飄風不終朝，驟雨不終晝。孰為此者天地。天地亦不能久。有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為其名曰大。孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟忽，忽兮恍兮，其中有相；恍兮忽兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，自古及今，其名不去，以閱眾甫。

道者，萬物之奧。處卑不動，守靜不衰，無形無影，無逆無違；是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。譬道之在天下，猶川谷之與江海，以道蒞天下，物守自然，則神無所加。神無所加，則不知神之為神。是故，道大，天大，地大，人亦大。人法地，地法天，天法道，道法自然。

道常無為而無不為，若能守，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸，無名之樸，亦將不欲，不欲以靜，天下將自定。

道德經第十二章讀后感（優質20篇）篇八

老子在《道德經》中寫道：“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故天尤。”上善若水，當屬人生的最高境界。

水是無私奉獻的。古有云：“滴水之恩，當涌泉相報。”哪里有水，哪里就會有生命，水作為生命之源，無私地像萬物獻出它晶瑩的身軀，卻不索取一分一毫。當酷暑籠罩著大地萬物，當連片的土地相繼裂開，水幻化成另一種身姿，從天而降，化為甘霖，滋潤著生靈。

水是淡泊名利，與世無爭的。莊子曰：“君子之交淡如水。”淡如山中清泉，自然而純潔；淡如涓涓細流，清澈而透明；淡如一畝方塘，平靜而清幽。水，以其低身的姿態，穿行在崎嶇的土地之間，從不與人爭高下，只默默地，悠閑地開墾出生命之園，流出一曲又一曲的佳謠。它沒有虛名浮利，只懂得寧靜致遠，悠悠地流向遠方。

水有其寬廣的胸襟。因為寬容，才有了浩瀚無垠的大海；因為寬容，才有了那山林深處的溪流；因為寬容，才有了那波濤滾滾的江河。包羅萬象，影布水面，給日月星辰一個夢幻的世界。河水不擇細流，故能成其深，水不擇優去劣，而是以有容乃大的胸懷，接受萬物，洗凈除塵。

水是謙虛，虛懷若谷的。水以其最低的姿態，穿行逶迤于土地山川之中，俯身親吻著那一方土地，即使到最高處，也會找個罅隙縱身跳躍，然后摔個粉身碎骨，回到它賴以生存的寄居所，也就形成了一道美麗的風景——瀑布。水從不居高自傲，即使用它的身軀喂養了人們所需的大米，也默默地流淌著，教會稻谷即使豐碩也要垂下頭顱，謙虛地飽含鮮食等待人們的豐割，才造就了人們的一日三餐。

水，不僅是我們的生命之源，也是我們為人處世的榜樣。人心亦如水，于淡泊以名志，寧靜以致遠的淡然中，陶醉于云卷云舒的人生境界里，漫步于水流低吟的閑情雅致中，臨溪側畔，靜聽流水嘩啦，細思人生哲理。

上善若水，以其無私奉獻，淡泊名利，有容乃大，虛懷若谷的精神，詮釋人生的品質，它將永遠是人的最高境界，也是我們難以迄及的高度。

道德經第十二章讀后感（優質20篇）篇九

《道德經》這一本書是老師讓我們去讀的。我最近一直在讀,其中令我最深受感觸的還要數第一章和第二章,里面的道理讓我回味無窮.如第二章說：“玄之又玄，重妙之門。”意思是：玄妙又玄妙，深奧又深奧，萬物都很奇妙。確實，只要我們去無限探索，我們就會發現我們更多不知道的知識，更奇妙的大自然景象。又如第二章說：“天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。”意思是，天下者都知道的.東西是美的，這就產生了丑(也就是指“惡”)。天下知道善的是善的，這就產生了惡(也就是指“不善”)。確實，在生活中，很多東西都是相互對應的，如長短相形，高下相盈，音聲相合，前后相隨;我很敬佩老子!

本書分為兩個部分，第一個是道，第二個是德，我在本書里已經讀了第一章至第八章，第七十五章和第七十八章，每一篇都令我回味無窮，老子的道德是多么的好，他就是我們的榜樣!

在現實生活中，這些道和德都是極為平常的，但我們可以問一問自己：“我們做到了嗎?”雖然說說是容易的，但做起來是難的!

我非常敬佩老子!

評語：小小年齡就懂得自省，懂得自我約束，自我教育。世間萬物相生相克，相輔相成。圣賢之道養浩然之氣，一點不假。“道可道，非常道”!

道德經第十二章讀后感（優質20篇）篇十

老子說“道可道，非常道”意思就是不能告訴你，能說出來的道不是終極的，永恒的道。非常玄妙，可謂“玄之又玄，眾妙之門”。

道是“萬物之母”，是世界的底層驅動，所謂“道生一，一生二，二生三，三生萬物”、“天下萬物生于有，有生于無”、“人法地，地法天，天法道，道法自然”。老子多次提到道與世界的關系，老子認為道不自為大，故成其大，大道無為而無所不為。

道虛無縹緲但真實存在著，在萬物形成之前的混沌狀態中，大道就已存在。“道之出口，淡乎其無味”如果此時你感覺能理解道的存在，那你一定沒有理解道的存在，這就是道玄之又玄的體現，在老子看來，只有忘掉自己，回歸本真，找到真我才能感受到道的存在，可能就是莊周夢蝶那種狀態吧，自己消失了，變成了蝴蝶或是其他什么，我就是世界，世界就是我的狀態。

老子認為“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮”、“夫禮者，忠信之薄，而亂之首”老子認為失去道和德才會產生仁、義、禮，而失禮是社會禍亂之首。

這也就不難理解老子提倡的“順其自然，無為而治”了，他認為管理者的有心作為而無所作為，有為是背道而馳，老子理想的社會是“小國寡民，民復結繩而用；領國相望，雞犬之聲相聞；民至老死，不相往來”沒有戰爭，生活簡單，民風淳樸自然。老子認為正是因為大國往來遷徙，物欲橫流是導致社會不古的根源。

對于個人，老子說“圣人之道，為而不爭”圣人之道若天道，大公無私，惠濟大眾卻與世無爭，清靜無為而無所不為。他提倡“存天理，滅人欲”把內心的欲望“掏空”，讓自己回歸道無我和真我狀態，才能回歸本性，抱真守一。所謂“大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名”。另一方面，辯證法在書中也多次提到，最耳熟能詳的是“福兮禍之所倚，禍兮福之所伏”，不能“得之若驚，失之若驚”而應該做到，達觀處世，寵辱偕忘。

道德經第十二章讀后感（優質20篇）篇十一

解讀老子《道德經》的真諦啟示，可以使我們解放思想，改變對世界的認知，放棄千百年來沿襲下來的許多陳舊落后的思想觀念，做事不給自己和社會遺留后患。從二元論的思維模式中解脫出來，站在一體同觀的全視角看世界，才有真正的恒常快樂，才是真正的全然自由。

《大道至簡——【道德經】真諦啟示》就可以奠定人生的基本功，就可以解決人生不同時期的各種痛苦和困惑問題。此版本譯文清晰準確，簡潔易懂，超出了已往的字面表層譯述，將老子真實的意愿全面破解表達出來，從而將老子先生請下了“神壇”，讓人民大眾真正能與老子的智慧和真理相擁抱，人生的道路就不會偏頗，生命的航船就有了正確的方向。大道至簡，真理人人適用。

現在讀過大道至簡這個版本的各界人士，強烈推薦《大道至簡——【道德經】真諦啟示》這本書，它將老子思想與現實生活融匯貫通、有機結合，既深入淺出，又富有哲理，對家長、孩子的工作、學習、生活具有指導意義，拜讀、學習后深受啟發、頗為受益，建議更多的家長、同學們能夠學習這本書并從中汲取智慧和力量！

天下之至美，乃美于無為之美，美于無私之美，美于心靈之美。愿你也可以領悟老子的思想，為心靈覓得一處寧靜的港灣，讓生命之“道”不受羈絆，在平淡的日子里怡然自得的生活。

道德經第十二章讀后感（優質20篇）篇十二

道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始;有名萬物之母。故常無欲，以觀其妙;常有欲，以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。是以圣人處無為之事，行不言之教;萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

不尚賢，使民不爭;不貴難得之貨，使民不為盜;不見可欲，使心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知其誰之子，象帝之先。

大肚能容天下難容之事，開口不笑天下可笑之人!進入qq，只為緣而來，為朋友而來，為美好的心情而來，又何必去計較那些雞毛蒜皮之事?又何必上綱上線，輕松事要嚴肅為?笑一笑，十年少。一笑泯千愁!!

道德經第十二章讀后感（優質20篇）篇十三

中國經濟發展速度十分快，備受矚目，中國文化也一向吸引著世界的目光。《道德經》就是我們人生中不可缺少的書。《道德經》中包含著我們中國人的價值觀，這種價值觀潛移默化地影響著我們的思想和行為。

《道德經》里面蘊含的資料也在塑造著中國人的行為方式。《論語》里面講“已所不欲，勿施于人”，就是你自我不想要的東西，也不要硬塞給別人，這是從反面來論證你應當怎樣對待別人，是一種“防御性”的方式。另外《孟子》里面講“惟仁者為能以大事小，是故湯事葛，文王事昆夷”，意思是當你身居高位，或者處于優勢地位時，要包容比你差的人，構成一種和諧的氛圍，不要讓人對你恨之入骨，這是中國人的行為方式。

中國的歷史和文化強調要建設一個學習型社會，從《論語》到《孟子》，我們看到了一個人應當怎樣學習。中華經典中《道德經》的作者就是春秋時期偉大的思想家，道家學派創始人老子。以往老子的出生地是一個謎，為了解決這個謎1990年以來繼清代所以前賢做了很多艱苦細致的工作，才得知老子出生在今渦陽縣閘北鎮太清宮的流星原址。兩千多年以來，在老子故里渦陽人民心田里，長期浸潤著老子光輝的智慧和思想。老子對于人類的貢獻，在于他博大精深的思想。老子思想是中國人揭示自然界奧秘的一種嘗試，在中國哲學史上，老子第一個系統提出了“道”，這個“道”來源于自然，以“無”為本，以“有”為用，以“反始守柔”為處事之方。

“反者道之動;弱者道之用;天下萬物生于有，有生與無”成為《老子》五千言的'綱領。老子的著作，尤其是他的《道德經》最受世人崇仰;尼采曾評論《老子》一書說：“老子思想的集大成——《道德經》像一個永不枯竭的井泉，滿載寶藏，放下汲桶，唾手可得”。

道是能夠闡說的，可是并非完全等同于渾然一體，永恒存在，運動不息的大道。無，稱天地的初始;有，稱萬物的本原。所以，從常無中，將以觀察道的微妙;從常有中，將以觀察道的端倪。這無，有二者，同出于道而又玄妙，正是天地萬物變化的總源頭。天地是長久存在的。天地所以能夠長久存在，是因為天地不為自我而生，所以能夠長久。所以，圣人把自身置于眾人之后，卻能得到大家的推崇而占先;把自身置于度外，卻能保存自我。不正是由于他不自私嗎?反而能夠成就自我，所以我們要繼承和弘揚中國優秀傳統文化，這樣我們才能從《道德經》中汲取營養。

道德經第十二章讀后感（優質20篇）篇十四

老子所著的《道德經》是一部蘊藏著豐富人生哲理的經典著作。千百年來，人們無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。當今時代，“物質第一”的浪潮無情地沖擊著每一個人的思維方式和價值取向，人們原有的價值觀念逐步失去了重心，大家普遍講求效率，追求成功，其衡量的尺度變得非常物質化和金錢化。對于一名人民警察來說，如何去面對物質時代的各種誘惑，全心全意地做好自己的本職工作，我個人以為，就是要按照《道德經》一書中所倡導的獨特的人文精神，努力做到守靜處世，清靜自省，堅忍不拔。

一、致虛守靜是安于本職工作的根本。

《道德經》十六章云：“致虛極，守靜篤。”這句話強調了致虛守靜的工夫修養和復歸之理。所謂“致虛極”，就是“致極虛”；“守靜篤”，就是“篤守靜”。這是修道的基本方法。“致虛極”是說，自己如果想修道的話，要努力使自己達到極端空虛的境界。極需指心靈一塵不染，近于真空。《周易》把這種境界叫做“潔凈精微”，叫做“洗心”，就是要去除世俗的妄念雜欲。“篤”是敦厚，篤守就是堅守。“守靜篤”就是堅守靜寂。動與靜是互為因果的，自己靜才能感知外界的動，自己動就無法知道外界的真實。孔子說：“人皆鑒于止水，而莫鑒于流水。”就是說，人都是到平靜的水面上才能照見自己的相貌，沒有人能在流動的水面上照見自己。心靈如水一樣，靜下來才能觀照真實，觀照真實才能入道。總之，人們的心境只有達到虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的工作作風，才會在工作中出實招、辦實事，求實效。

二、凈心寡欲是保持清正廉潔的源泉。

三、堅忍不屈是全力履行職責的保證。

總之，細細品讀《道德經》，大力挖掘其有利于提高我們的道德修養，對于一個人民教師來說，只有常懷律己之心，常思貪欲之害，時刻保持無私的關愛學生、滿腔的工作熱情，才能做人民滿意的教師。

道德經第十二章讀后感（優質20篇）篇十五

老子的“道”，其實并不像很多人說的那么玄乎，它是指：物質世界及精神世界變化的原因和規律——自然規律。關于“道”是物質還是精神之爭，是膚淺的，屬于表象范疇。

所謂自然規律：它是自然界的運行法則，是不以人的主觀意志為轉移的客觀運動形式。人們只能經過實踐認識它，利用它，卻無法改變它，否則，就會受到自然規律的懲罰。

如：生、老、病、死是人生的自然規律。醫生只能看病，不能救命，若能救命，普天下的醫生豈不都成神仙了但有很多人并不明白這一點，或不愿相信這個簡單道理。異常是很多古代帝王，迷信江湖術士，服用什么“靈丹妙藥”，妄圖長生不老，結果中毒身亡，反而枉送性命。

“對立統一”，是事物存在的自然規律，也是老子反復強調和證明的觀點之一。所謂對立統一，不是單個事物的對立與統一，也不是事物簡單的一分為二，而是無數對立的事物交織在一齊而相互依存、影響、變化、轉換，構成了動態的、豐富多彩的大千世界。因勢利導，順其自然，是老子“無為而治”的思想基礎。

“物極必反”，是事物運動的自然規律。是老子反復強調和證明的又一觀點。如：鐘擺，您說它是在左邊右邊中間不好說這是因為我們所看到的鐘擺，只是它在某一時段的位置而已。事物如鐘擺，人們所看到的事物，只是它在某一時段運動中的表象。由于事物受自身及相關因素的制約，只能在必須范圍內運行，所以，——物極必反。人們由此誤以為，不偏不倚，“中庸之道”才是至理，殊不知“中庸”只是事物運動過程中某一時段的短暫現象。試問古往今來，有何人、何事、何物，能永遠堅持或停留在“中庸”之上呢沒有!也決不可能有!

“失衡而動”是事物動因的自然規律，是宇宙的原動力。大家明白：事物都是運動的，但為什么要動恐怕就很少有人明白其中原因了。近代科學研究發現：物質是無限可分的，我們今日所看到的物質，事實上是無數物質的復合體，從某一個體，到相近物體，乃至整個宇宙，它們相互依存、制約、影響、變化，小到元素周期，大到天體運行，甚至鳥兒飛翔，人類行走，汽車行駛等等，莫不如此：失衡——平衡，再失衡——再平衡，循環往復，構成了對立統一、五彩繽紛的美麗世界。失衡是永恒的、持久的，平衡是局部的、暫時的。物質世界如此，精神世界難道不是這樣嗎放眼世界：小到人際關系，大到國家政局乃至國際形勢，概莫能外。

水往低處流，這是人們所熟知的水的一條自然規律。也是水在常態下的一種運動形式。但也有例外，如：水受熱就會變成氣體，會往高處跑;再如：水在太空能夠懸浮，這是由于水脫離了地球的引力所致。上述兩種現象，就不是水的一般規律所能涵蓋的。由此可見：自然規律也是有條件的。同一件事物，時、空及環境改變了，規律也會隨之而改變。這就是“規律”的規律了。

老子云：“道可道，十分道”。“人法地，地法天，天法道，道法自然”。人們僅有經過自我的感官，全面認識和系統分析客觀事物，進而掌握自然規律，利用自然規律，而不違反自然規律，因勢利導，順其自然，才是人間之“正道”。

道德經第十二章讀后感（優質20篇）篇十六

今日偶然讀《老子道德經第八章》后有感頗深，便與之分享！

善為何物？難于言說，只得比方，像水一般，故有“上善若水”之說。

水乃平常之物，舉目所及，比比皆是。水雖平凡，卻蘊含非凡智慧和品性，遠非凡人所及，值得世人好好反省和仿效。

水，乃生命之源，宇宙之本。人，水所為也，地球，亦水所為也，萬物生長，皆賴于水。水有如此之功，然并不邀功，有如此之德，然不求回饋。水，恩澤萬物而不事張揚，惠及眾生而德行謙卑，總往低處流，總往底下鉆。

水，不與萬物爭，不與人計較，你進，她退，你擠，她溢，能屈能伸，看開，大氣，超脫，逍遙，故無詬病，少非議。

水，形易變而性難變。倒杯里而成杯之形狀，倒碗里而成碗之形狀，倒鍋里而成鍋之形狀，外形雖成了別人的外形，品性仍然是自我的品性，放棄該放棄的，堅守該堅守的，外圓內方，靈活自如。

水，看似無力，實則有力，表面軟弱，內心堅強。堅硬易折，柔軟耐久。水滴石穿，繩鋸木斷，以柔克剛，以軟勝硬。

低調，不爭，適應，柔韌，水之大智慧，水之高品性。

何謂道，水即是。

道德經第十二章讀后感（優質20篇）篇十七

今天我剛在外婆家吃完大餐后，獨自一人往家走。

走到了一個拐彎處，我突然發現一個叼著香煙的人站在角落里。月亮高高掛，月光照亮了他的身影。赤橙黃綠青藍紫，他的發色一樣不缺呀，再加上一身怪裝束，我斷定他是一個混混。

于是我猶豫著不敢向前，就在此時，一個小學生出現在了我的眼前。那個混混攔住了他，一只手一伸，一臉奸笑的說：“小子，知道這是什么意思吧，大爺我沒錢花，接我點錢。”看著那小學生害怕的樣子，我真想沖上去一腳把他踹到東門揀菜屑去。

可一想：現在的混混什么都干得出來，一會沒把他干到，自己兩眼一翻，兩腿一伸，跑到西方游樂世界去了，那也太不換算了吧。我就繞到回家了。

又一個夜晚，同一個地點，同一個月亮下同一個混混。這回，他攔住了一個中學生。我想，這回再也不能放過他了。正好一個叔叔從商店里出來，我急忙拉著叔叔說：“叔叔，那有個混混正在搶錢。”那叔叔聽完話丟下東西，對我說了聲謝謝，就沖了上去。幾下就把那個混混抓住了，只見那叔叔拿出一把手銬，銬住了混混的手。這時我才明白，原來這位叔叔是警察啊！

在回家的路上，我看著月亮，覺得今天的月亮特別美麗。

道德經第十二章讀后感（優質20篇）篇十八

國學大師曾言：墨子代表真實，老子代表真理，孔子代表真誠，是中國人文精神的三駕馬車。一個人要在大地上承擔責任；一個人要在天空上建立智慧；一個人要像圣賢那樣去努力的.完成工作。一個人要像道家的神仙那樣去舉重若輕，把自己的生命融入萬物自然，這就是神于天，圣于地，這就是中國人最理想的人格狀態。每個民族都會有智者，老子便是這樣子的一位智者。老子：春秋時期思想家，道家創始人，神話里的太上老君。據說孔子和老子曾就“仁義之治”和“無為之治”展開激烈的辯論，有關老子和孔子論道的場面幾乎都是老子占上風。

道和德。

傳說老子當年西游函谷關，關令尹喜望見有紫氣浮關，便出關相迎，果見一道骨仙風的老者駕青牛翩躚而來，尹喜見這老者長須如雪，有圣人之象。于是留老子于關內，并請他作一篇文章再行西游。老子不好推辭，便著《道德經》以警后人。

在《道德經》里，道指的就是規律。而道家思想對規律的最根本的見解就是“規律是自然的，變化的，不為人所控制的。”對待規律的根本態度是“充分尊重規律，然后才是利用規律。”這是一種非常樸素的辯證思想，體現了古人對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是有計劃、有根據的，它對中國傳統文化思想產生了深遠的影響。而“德”則是“道之功”、“道之用”，是修道之人必備的世界觀、人生態度以及為人處世的方法。講究“圣人無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。”德是人們認知事物和改造事物的一種人為行為，是可以理解接受的，是人們可及的。

水和道。

書中關于水的論述堪稱經典，老子在自然界萬事萬物中最贊美水，上善若水，認為水之德是最近于圣人之德的。而理想中的“圣人”，是道的體現者。五行之體，水為最微，處于最末。善居道者，為其微，不為其著；處眾之后，卻常德眾之先。以不爭而爭，以無私而私。這就是水的最顯著特性。水滋潤萬物卻無取于萬物，并且甘心停留在最低洼、最潮濕的地方。寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什么怨尤。水有其種種美德堪比圣人，堪謂之“道”。但是在現實社會中，人人都往高處走，難免競爭，有競爭就有爭斗，有爭斗自然就有流血犧牲。水比人明智，甘居下位，滋潤萬物而不居功自傲，清凈無為而又無所不為。“上善若水”，就是一種開朗樂觀的人生態度。一種修德的必備境界，一種養身之術。我們心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，離道就更近一層，更能體會到人生的終極哲理。

水是至陰至柔的，而道也就是這樣的。善利萬物而不爭，孕育世人卻不求回報，是故“居善地，心善淵，于善仁，言善信，政善治，事善能，動善時，夫唯不爭，故天尤”。我們學習的就應該是像水一樣的品行道德——無為而無所不為，不爭而無所不得。處眾人之所惡，而得萬物之尊崇。所以那先悟得無為大道的高僧才會被人們所尊崇！水是至柔之物。千軍萬馬難敵一張巧嘴，刀劍鋒芒難劈至柔之水。我們知道水是柔的，柔到了極致！我們可以用刀槍炮彈摧毀一些堅硬的事物，例如建筑物，銅墻鐵壁。然而卻不能用刀劍劈開水。是故“天下之至柔馳騁天下之至堅”，水與道是沒有形體的，你難以捉摸而又觸手可及。身邊都是道，因為道是“無”。我們應該學習道和水的柔，只有這樣我們的道路才會更平坦，我們的為人處世才會更圓滑。

規律和無為。

按規律辦事，一切都會順利。《道德經》第三十九章中這樣闡述：“昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以天下正。”上天尊重規律可以清澈，大地尊重規律可以安寧，神靈尊重規律可以帶來安寧，河流尊重規律可以水滿，自然界萬事萬物尊重規律就可以生生不息，君侯大王尊重規律就可以得到天下。

無為則是一種心境、一種修養。對待競爭，我們要敢于去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要以一種平常心，用合適的方法去改變或適應，這樣有助于保全自己和取得最終的成功。同樣，“無為”用在當代待人處世上就是要對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，無欲則剛。”老子寫這部道德經，上部道經的目的就是闡述道德規律，下部德經主要講的是人之道，無為貫穿始終。

此書可謂曠世奇書，字字珠璣，個中道理自然“玄之又玄”，故而讓人望“道”興嘆。畢竟此書森羅萬象，其中涵蓋宇宙觀、人生觀、價值觀的辯證方法，包括治國之道、處世哲學、人性修養、軍事哲學、養生之道的智慧。它表現為變易的意思，道德經第一句就這樣說，“道可道，非常道”，可以說出來的道，也就不是“常道”了；它表現為“易”的規律，所謂“易”的規律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反”，這句話的大致意思就是，萬物都是逐步成長，但是“物壯則老”，便要漸漸消減，于是又回到了它的初始狀態。

道德經第十二章讀后感（優質20篇）篇十九

道德經就應說分成上下兩部，上部道，下部德。（長沙馬王堆出土過上德下道的版本，但是公認是上道下德）。

按照這種劃分，我們來分開來看它。

道，也就是天道，是自然的規律。

它表現為幾個方面，一是“易”，也就是變易的意思，道德經第一句就這樣說，“道可道，十分道”，能夠說出來的道，也就不是“常道”了。

第二個方面就是“易”的規律，所謂“易”的規律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反”，這句話的大致意思就是，萬物都是逐步成長，但是“物壯則老”，便要漸漸消減，于是又回到了它的初始狀態。

且不說老子寫這部道德經上部道經的目的就是闡述道德規律，下部德經則主要講的是人之道，也就是如何將天道應用于人事？我們就不難明白。其實老子寫道德經的側重點便是落在下部德經上方。

讀了《道德經》之后，最大的感受還是來自于心靈深處某處的弦被觸動，。“天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自我而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以說圣人把自我置于后，反而受到推崇，把自我置之度外，反而保全了自身。這不正是由于圣人不自私嗎？所以才能構成就了他自我。但是僅看當今社會，能做到將自我置之度外的又有幾人呢？寥寥可數，高速膨脹的經濟時代，讓更多的人在利欲面前失去自我。不得不說，這是社會的可悲，更是我們不愿看到的。

《道德經》僅小小的五千字，可只要你用心去讀去理解，你會發現當中的道理我豈是區區五千字便能概括的。

老子注重人的無為思想，無為是一種心境、一種修養，是辯證的。向社會推廣無為，有助于國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無為是無助于人類的進步的，所以對于當代的青年人理解古代的無為論就應以辯證的方法，一分為二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之。”而無為思想用在為人處事的觀點上來看，便是對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物欲則剛。”對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物欲則剛。”

3）作為充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，用不多的字數，闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產生、發展、變化的規律及社會觀、人生觀的基本思想。雖然文章大部分用近乎詩體的語言，有些晦澀難懂，但用“博大精深”來形容它絲毫也但是分。我對《道德經》的理解主要是講求“無為”，“尊重規律”。

第一段“道可道，十分道，

名可名，十分名。”是說作為世界本源的道是能夠用語言來形容的，但并不是永恒的。“名可名，十分名。”說的是能夠稱呼的名不是恒常的名。“無名天地之始，有名萬物之母。”是說天地剛剛呈現時是沒有名的，萬事萬物逐漸出現時才有了各自的名（但并不永恒）。“故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。”意思是之所以經常在沒有欲求時來探究它的奧妙，有的時候探究它的倪端。“此兩者，同出而異名。”是說有和無這兩方面都同出于道卻有不一樣的名稱。“同謂之玄”都同樣能夠被認為深遠微妙，難以把握。“玄之又玄，眾妙之門。”那里指的是這種玄而又玄的道是一切奧妙的門徑。

這一段作為《道德經》的起始，詳細闡述了老子對規律的理解。在《道德經》里，道指的就是規律。而道家思想對規律的最根本的見解就是“規律是自然的，變化的，不為人所控制的。”對待規律的根本態度是“充分尊重規律，然后才是利用規律。”這是一種十分樸素的辯證思想。全面體現了我國古代人民對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是十分有計劃、有科學根據的，它不僅僅對中國傳統文化思想產生了深遠的影響，其影響也遠遠超出了中國的范圍。

高的榮譽就是沒有榮譽，于是不要要求像美玉那樣美麗，像石頭那樣堅硬。

由此可見，以老位代表人物的道家學派對規律是十分尊重的，這在幾千年前的中國是很難能可貴的，這種辯證法雖然很不健全，但卻具有十分強的.科學性，這對此刻我們的唯物論十分有幫忙，為之后人們對唯物論的更深一步的研究奠定了一個十分堅實且廣泛的基礎。而且，從這一段中，我們也能夠體會到老對無為的崇拜。

在現實和一些文藝作品中，我們常常會看到云游四方的道人，他們虛幻而飄渺，空靈且高傲。從他們身上我們看到的是飄逸，感受到的都是那種無為。

老說：“不尚賢，使民不爭;不貴難得之貨，使民不為盜，不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨;常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不智。”所以說圣人的治理方法是讓人謙虛，讓人博學，減弱人的志向，增強人的體魄，讓百姓沒有知識和欲望，所以智者也不敢滋事妄為，以自然無為的態度治理天下便沒有做不好的事。

關于無為老在《道德經》第七篇里舉了一個例。“天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自我而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以說圣人把自我置于后，反而受到推崇，把自我置之度外，反而保全了自身。這不正是由于圣人不自私嗎？所以才能構成就了他自我。

無為是一種心境、一種修養，是辯證的。站在老的角度，向社會推廣無為，有助于國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無為是無助于人類的進步的，所以對于當代的青年人理解古代老的無為論就應以辯證的方法，一分為二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之。”

對待競爭，我們要敢于去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用適宜的方法去改變或適應，而不去盲目的爭魚死網破。這樣有助于保全自我和取得最終的成功，只有厚積才會勃發。同樣，“無為”用在當代待人處世上就是要對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物欲則剛。”

《道德經》是一部中國古代樸素辯證法的啟蒙巨著，拉開了從古至今幾千年來人類對自然規律進行探索的序幕。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對我們人生的指導是大有裨益的。

道德經第十二章讀后感（優質20篇）篇二十

2021年8月，我正式開始了誦讀《道德經》的路程。在此之前，其實水蓮老師早就向我們推薦了這部經典，可能是機緣來得剛剛好，我就是在那個時間點，從內心深處愿意親近《道德經》了。

我還記得第一次正式誦讀《道德經》的情景。瑜伽墊一攤，水杯一放(原先誦讀時會口渴)，兩腿一盤，坐北朝南，就這么不疾不徐地開始了，居然可以整部從頭讀到底，不像之前誦讀時心情那么難耐，口渴，想放棄。讀完整部經典，內心特別舒適，寧靜，放松。

哇塞，原來《道德經》這么好啊!從此以后，我對《道德經》的喜愛一發不可收拾，走到哪里，都要帶上她。陪孩子參加興趣班的時候，上班的時候，出門旅游的時候;見縫插針，有機會就拿出來讀一讀。甚至上洗手間的時候也絕不落下與她親近的時刻。

一晃三年多過去了，粗略算下來有誦讀1000遍以上了。也得益于水蓮老師對我們的支持和鼓勵，在我們部門，每天中午都會組織《道德經》誦讀與讀后分享。即使自己哪天懈怠了，也不用擔心，我們誦讀的路上有一群志同道合的同學，大家互相鼓勵，共同進步。

在誦讀的初期，我是有些不同的感受的。那天，照例睡前讀一遍《道德經》，讀著讀著，我恍惚間聽到女兒在叫我，抬頭望向女兒和先生，他們在跟我說話，但是聲音卻是那么遙遠和不真實，環境也很奇特，就像在看電影屏幕一樣，屏幕中的他們在與我對話。但，我卻是觀眾，我不存在他們的空間里。這種感受存在大概幾秒左右，當時有些驚慌失措，當我咽下口水后，一切都恢復了正常。

我把這個感受跟水蓮老師分享了，她告訴我，不要怕，有些人在誦讀《道德經》的時候，確實會有不同的體驗，你是非常有根器的，一定要堅持誦讀啊。

我很幸福，在人生的路上遇到《道德經》;也很幸運，在我遇到困惑的時候，還有一位“心靈導師”會為我帶來生命的啟發和正念。

我小時候體弱多病，思想就特別敏感，經常會想到死亡。如果自己死了，那我有靈魂嗎?如果有，那靈魂的歸屬在哪里?如果沒有，那我現在存在的意義在哪?對于死亡的恐懼會讓我嚇出一身冷汗。

說來也怪，《道德經》讀了幾百遍之后，我突然不畏懼死亡了，沒有原因地自信，相信自己死后，將來要去的地方一定特別美好。而且我找到答案了，人死亡后是有靈魂的，眾生會再次踏上輪回之路。有生之年，如果《道德經》無法讓你解脫，但至少，在這一世，不會活得像行尸走肉。人生的三層樓，至少你不會掉入物質層，一生為物質忙碌，被他奴役。

書讀千遍，其義自見。有時候，自己在忙著手頭活兒的時候，會突然奔出《道德經》某一章節的語句。有一天，當我心里飄進第一章:無，名天地之始;有，名萬物之母。此兩者，同出而異名……忽然一個念頭閃現，《心經》中提到:色不異空，空不異色，色即是空，空即是色……其實老子也說了啊!有和無，就是空和色。“有”代表有形的物體，就是“色”;“無”代表空無、虛無，就是“空”啊。

“無”和“有”同一根源;“空”和“色”也是同一根源。只是名字不同罷了。整整一部《心經》所講的內容，老子第一章就提到了。而同一根源是什么?“有物混成，先天地生，寂兮廖兮，獨立而不改，周行而不殆……我認為就是“道”。

真真感嘆經典的殊途同歸，異曲同工!《道德經》能量之廣大，無法用語言去形容，唯有珍惜當下，堅持誦讀，就會找到內心的答案。