通過總結心得體會，我們可以更好地理解自己的行為和決策，避免犯同樣的錯誤。總結讓我明白了自己所追求的目標和價值觀。在未來的工作和生活中，我會堅持自己的原則，不斷追求進步。

道德經的心得體會（專業21篇）篇一

《道德經》亦稱《老子》，或稱《五千言》，是道家學派最具權威的經典著作。它由《道經》和《德經》兩部分的論述組成，聊聊數千言，涵蓋了哲學、倫理學、政治學、軍事學等諸多學科，其內容博大精深、玄奧無極、涵括百家、包容萬物，被后人尊為治國、齊家、修身、為學的寶典。

老子在第一章，就闡述了全書的總綱。“道”是老子哲學中一個核心的概念，基本上有三種含義：一種是作為宇宙本原的“道”，一種是作為自然之規律的“道”，還有一種就是作為人事之法則的“道”。這三種含義既有區分，又緊密聯系，作為宇宙之本原的無形的“道”，在天地萬物產生之后，就體現為自然規律之“道”，而自然規律之“道”在人的社會生活中，就表現為人事法則之“道”。反之，人事法則之“道”又體現著自然規律之“道”，而自然規律之“道”又反映著作為宇宙本原的“道”。“道”是看不見、聽不到、摸不著恍恍惚惚的東西，它是無形無狀，是“先天地生”，為“萬物之始”，是一個終極的、宇宙唯一的存在。同時，“道”又不是靜止不變的，而是處在永不停息的、流轉與變遷的過程，故“道”可以用語言來表達，但那是一時之“道”，非永恒的、無限的、終極之“道”。任何用語言表達的事物，相較于宇宙的演變，都只是“曇花一現”，也就是說事物本身不是永恒的存在，其價值亦非永恒，“皮之不存，毛將焉附”，故“名，可名，非常名”。

《德經》開篇講：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德”。此句為下部《德經》的總綱，主要講的是人德。所謂德，即是人對于天道的順應，對于宇宙萬物運行規律的順應。老子將“德”分為“上德”、“下德”。“上德”順應“道”，如同大道不可道一樣，上德同樣不可言說，是自然而然的。具有上德的人，根本不知道自己是具有德的，所以他才具有了真正的德。具有“下德”的人總以為自己沒有失去德，是有德的，那么這種能被人感覺到的德其實已經不是渾然天成、暗合天道的“上德”了，而是次一級的德了。這就好比是一個小孩子的純真無邪之美與一個看上去賢惠溫柔而內心知道如何約束自己的淑女之美一樣。因此，“上德”乃是一種自然而然、具有者渾然不覺的德，而下德則是一種能夠畫出具體標準，然后按照標準去執行的德。上德即是道家所說之德，而下德則是孔子所提出的儒家之德。莊子便曾說過“圣人生，大盜起”，這里的圣人，指的就是具備了“下德”的人，而真正具有“上德”的人反倒不具有圣人的名聲。老子認為失“道”之后，才會有“德”，失“德”之后，才會有“仁”，失“仁”以后，才會有“義”，失“義”以后，才會有“禮”。而“禮”的出現，正是因為人們天性的忠信不足，是禍亂的開始。老子雖然不以為然，但也并非對儒家的“下德”一味排斥，只是對其進行了優劣排序。最后，老子又進一步指出，一個人應該盡量“處其厚，不居其薄；處其實，不居其華”。“上德”和“下德”之辯也顯示了道家和儒家思想的不同之處，并成了后世歷代中國人倫理生命中的一個重要命題。

另外，在《道德經》中，老子還提出了許多二元對立命題，并對其進行了辯證的分析，如強與弱、得與失、巧于拙、進與退、爭與不爭、有為與無為，等等。這些辯證觀點啟蒙了中國古代樸素辯證法，與現代人的感受不謀而合，拉開了從古至今幾千年來人類對自然規律進行探索的序幕，對后世產生廣泛的深刻的影響。

《道德經》這本神奇寶典不僅對中華民族性格的鑄成，對中國哲學、科學、政治、宗教等有著不可估量的作用，隨著中西方文化的交流，同時對全球產生深遠的影響，成為了全人類共同的精神財富。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對我們人生的指導是大有裨益的。

道德經的心得體會（專業21篇）篇二

林語堂曾說：“我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初必須會大笑，然后笑他自己竟然會這樣笑，最終會覺得此刻很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。”我想這也是每一個人讀《道德經》的感受了吧。

其實每個民族都會有智者，會站在人群前面，站在天地之間把他所能看到的世界告訴給他的每一個人。告訴后人，這個世界是什么樣的，我們要怎樣樣才能活得更好，更長久，如何才能不被別人，被自己滅亡。而老子便是這樣貌的一位智者。

老子將一切歸咎于“道”，他認為道是宇宙的本體，世間萬物都是由道衍生而成的，故有：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，能夠為天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。于是我們后人再次基礎上理解的“道”便是——道是混沌是無極，由此生出鴻蒙之氣，內含陰陽，再生而為天地人三才，進而構成世間萬物。可是老子又說了“道可道，十分道；名可名，十分名。”意思就是說道是不能用語言所說出來的。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這就是天道關系。

“道”生萬物，可是“道”亦為虛幻。在恍惚虛幻中，它含萬物之影象；有含形色之實體；其實老子的“道”，就是事物發展變化的客觀規律。它先于天地而生，周而復始。這天，科學技術如此發達，科學家們也證實了自然界的發展是有規律的，它存在于互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的軌跡運行。人們能夠用必須的方法去認識它、體驗它、并按照客觀規律改造它。由此觀之，老子在《道德經》中就已經揭示了宇宙的起初和自然的本源，這比之西方近現代的理論學說早了兩千多年。

老子的“道”，寓意精深，無法企及。使得我們只能用仰望的目光觸及他深刻的思想。而老子所提倡的“徳”也被為后世奉行為處世哲學。

“道”是事物固有的規律，是神秘難測而又隱蔽在事物內部的東西，是不可理喻的東西，是不可及的。而“德”則是“道之功”、“道之用”，是人們認知事物和改造事物的一種人為行為，是能夠理解理解的，是人們可及的。

“德”不是我們通常以為的道德或德行，而是修道之人必備的世界觀、人生態度以及為人處世之方法。他講究“圣人無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。”“上善若水”“夫唯嗇是謂早服，早服謂之重積德。”

老子在自然界萬事萬物中最贊美水，認為水之德是最近于圣人之德的。而夢想中的“圣人”，是道的體現者。五行之體，水為最微，處于最末。善居道者，為其微，不為其著；處眾之后，卻常德眾之先。以不爭而爭，以無私而私。這就是水的最顯著特性。水滋潤萬物卻無取于萬物，并且甘心停留在最低洼、最潮濕的地方。寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什么怨尤。水有其種種美德堪比圣人，堪謂之“道”。可是在現實社會中，人人都往高處走，難免競爭，有競爭就有爭斗，有爭斗自然就有流血犧牲。水比人明智，甘居下位，滋潤萬物而不居功自傲，清凈無為而又無所不為。“上善若水”，就是一種開朗樂觀的人生態度。一種修德的必備境界，一種養身之術。我們心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我們離道就更近一層，更能體會到人生的終極哲理。

老子云“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗”、“圣人常無心，以百姓心為心”。一言道破天下之事，看破人生之理。世上本無善惡貴賤，人與人本無爭斗之意，天地萬物本和諧融洽。但由于世人皆需追逐自己所需，覓求自己生存發展之本，于是不斷于天地之間人世之中苦心經營、算計不已，一切仁義與邪惡也相反而成。天地本無成人與害人之心，但卻造就人際錯綜復雜，世間本無圣人之現，但卻成就社會等級。一切本自然，但卻一切又進入繁雜之社會，天地萬物、圣人百姓本自然相處，無私無公、無善無惡；卻人與人終究擺脫不了關系往來，免不了融于社會，所以一切紛爭痛苦皆至。一切人之所想，一切人之欲，一切人之愿，一切人之求，但所有種種皆需要人自己內省不已，都需要自己能夠達物達人進而才能達己。

當然每本書都有瑕疵，《道德經》也不例外，他最大的弊病在于過于虛幻，有種避世的消極狀態，在現代競爭激烈的社會里，這種消極狀態斷然是不行的。可是只要我們采擷其長，也會有不少的收獲。

讀罷此書，掩卷暇思，不禁嘆服古代人民對自然崇高的敬意，對人生透徹的洞悉。這樣如璣似玉的文字，清新暢懷的生活方式，高屋建瓴的理論，雖不盡善盡美，也無可顛覆了。

又云：“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。”層次不一樣，領悟的道就有區別。道法自然，道亙古不變，看的就是不一樣人不一樣心境的理解。讀此罷，書受益良多，無以為饋，愿共享此書之精華。

道德經的心得體會（專業21篇）篇三

人的一生有得意和失意的時候，有時候人們不能再其中好好的把握自我，以至于身敗名裂，不能保全。所以，怎樣才能在得意或失意的時候保全自我，是自我的心智足夠清醒，不至于陷入泥潭而不能自拔？這就需要人生的大智慧，而《道德經》就給了我們這方面的啟示。

大明江山，之后幾乎也是“狡兔死，走狗烹，飛鳥盡，良弓藏”了。所以，我們要懂得物極必反，適可而止的道理。要真正做到“知其雄，守其雌，知其白，守其黑，知其榮，守其恥”，大智若愚，韜光養晦，明哲保身。

有得就有失，這是世間的不二法則。那么應對失意，應對挫折，道家告訴我們應當怎樣做呢？“故飄風不終朝，驟雨不終日，孰為此者？天地！天地尚不能久，而況于人乎。”老子告訴我們，變化是絕對的，靜止是相對的。所以，失意只是暫時的，事物處于變化發展之中，境遇會有好變壞或有壞變好，所以失意之后就會通達。“水善利萬物而不爭，處眾人之惡，故幾于道”，“江河之所以能為百谷王者，以其善下之”。所以，人要善于居下位，居于弱勢，這樣人們就容易把你忽略，不會排擠你，嫉妒你，此時你就有足夠的大的潛力和發展空間，發揮自我的才能，準備有一天一鳴驚人，以天下之至弱馳騁天下之至堅。

最終，用莊子的《齊物論》中國的一段話概括就是：“且夫得者，時也，失者，順也。安時而處順，哀樂不能入也，此古所謂懸解也。”人們僅有安時處順，不管得意與示意都能處之泰然，這樣才能超越人世間的倒懸之苦。

道德經的心得體會（專業21篇）篇四

“道常無為，而無不為。”說起我國著名文化經典《道德經》里的句子，相信不少人都耳熟能詳，但你可知道這些句子背后的含義?由中共開封市委黨校講師苑志鋼帶來的題為“《道德經》中的人生智慧”專題文化講座在開封市圖書館舉辦，為市民詮釋了如何解讀《道德經》，并與在場的市民朋友進行了交流。

“很多人認為《道德經》代表著一種消極的思想，其實這是因為他們對《道德經》缺乏了解。”講座剛剛開始，苑老師就指出大眾對《道德經》的誤解。在他看來，作為反映老子道家思想的重要著作，道德經不僅不消極，其中的很多觀點對后世都有著積極的影響。

在《道德經》里，道指的就是規律。而道家思想對規律的最根本的見解就是“規律是自然的，變化的，不為人所控制的。”對待規律的.根本態度是“充分尊重規律，然后才是利用規律”。這是一種非常樸素的辯證思想。全面體現了我國古代人民對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是非常有計劃、有科學根據的，它不僅對中國傳統文化思想產生了深遠的影響，其影響也遠遠超出了中國的范圍。由此可見，道家學派對規律是十分尊重的，這在幾千年前的中國是很難能可貴的，這種辯證法雖然很不健全，但卻具有非常強的科學性。從小了說，對我們的生活、工作、學習具有指導意義;從大了說，對自然、對社會、對國家的整體建設，具有非常久遠的指導性。現在全球環境災難的普遍，就是人們不注重自然規律的發展，人為地破壞環境所造成的。

苑老師還講到，人生是由陰陽組成的，而我們大多數人都注重“陽”，即總是選好的、大的，喜歡榮譽，討厭恥辱等，這是人的本性。而從道家的理論來講，我們要注重“陰”，因為任何事物都有兩面性，“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”我們應全面、健康、運動地看待事物。這也是道對我們人生的啟發。我們一生都在矛盾中度過，要面對各種各樣的選擇，有無、得失、強弱、榮辱……我們經常都太過重視我們所謂的“好”的一方面，而忽略了“無”、“無用”的東西，其實，雖然是“無”，但是其大有用處。就像常被認為無用的人體部分闌尾、智齒、毛發豎立肌、尾骨等一樣，既然其存在，就有存在的理由，這就是道之所在。

接著，苑老師又從道家理論出發，講了人生中“茍得”與“應得”的聯系與區別，啟示我們對財富不要茍得，應得的部分不用刻意不惜一切地去追求，付出太多，肉體上會招來疼痛，得到太多，生活中會招來嫉恨。因此應像《道德經》第44章講的那樣，“是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。”

這次主題講座，雖然只持續了一個半小時，但帶給現場讀者的感悟卻很深遠。品讀道德經典，學習人生智慧，通過苑老師的講解，讀者們得以進一步了解得失、強弱、有無、進退之道，有利于領悟人生處事之道。

道德經的心得體會（專業21篇）篇五

學習了老子的《道德經》，自己受益匪淺。該書不僅是道教的寶典，也是我國傳統文化寶庫中的經世之作。作為充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，用不多的字數，闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式的認識。揭示了事物的產生、發展、變化的規律。真的是博大精深，義理淵明，在《道德經》里，道指的就是規律。而道家思想對規律的最根本的見解就是“規律是自然的，變化的，不為人所控制的。”對待規律的根本態度是“充分尊重規律，然后才是利用規律”。這是一種非常樸素的辯證思想。全面體現了我國古代人民對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是非常有計劃、有科學根據的，它不僅對中國傳統文化思想產生了深遠的影響，其影響也遠遠超出了中國的范圍。由此可見，道家學派對規律是十分尊重的，這在幾千年前的中國是很難能可貴的，這種辯證法雖然很不健全，但卻具有非常強的科學性。從小了說，對我們的生活、工作、學習具有指導意義;從大了說，對自然、對社會、對國家的整體建設，具有非常久遠的指導性。現在全球環境災難的普遍，就是人們不注重自然規律的發展，人為地破壞環境所造成的。

多新朋友。朋友多了，交往多了，心情也好多了。

老子對人生的認識有個三寶：慈、儉、不敢為天下先，對每個人都有反省的必要。人，都是社會的產物，對社會環境的'適應和理解，必須經過一段漫長的人生經歷。所謂“慈”，就是要有一個博愛之心，愛自己這是第一，一個不愛自己的人無從談及愛社會、愛他人，反過來講，過分的愛自己，就是自私。在這里，老子給我們指明了一條通天大道，只是他沒用語言說明，愛，不但愛好人，也要愛壞人，世人都愛，這是“慈”的基本內涵。有了一顆無限愛心的人，接下來就是要用反省功夫去認識世界上的種種事物。用一顆純正無邪的心去感悟世間的萬物，從諸事物的表現去發掘其根本的內涵，這就是“儉”的功夫。“不敢為天下先”，并不是不能領先的認識事物，對客觀事物的認知總得有個先后，在認識上不能人人都在一個起跑線上，那樣社會不會有發展，老子的教誨也不是這個意思。我們認識事物，不能標新立異的只是一味的教條，只有參考了不同的認識論，將眾人的思想融會到自己的思維中，才不至于片面和教條。

對《道德經》一書的理解還很膚淺，但是認真學習，能讓我受益的地方多之又多，會影響到各個方面，要不斷地揣摩，慢慢地體會。

道德經的心得體會（專業21篇）篇六

《道德經》我認真讀了一年，每一段都是以前背過的，現在每一段具體的文字都忘了，只留下一點點體會，無法用準確的文字來描述。然而，在反思我的經歷時，有幾點經常出現，記錄如下：

年輕的時候，我常說某某真的很神奇，但是到了他這個年紀，我就覺得他很正常。每當你認為你可以做任何事情時，你總是面臨著最終的苦果。我有點明白《道德經》里的弱點是個好東西，因為我自己真的做不了神一樣的事，知識、思維、技能都是有限的。正是因為明白了原來的自己在理解、思考、能力等方面確實有限，所以要認真對待每一個人、每一件事，因為要盡自己最大的努力去處理好人和事。在每一次治療中，我都看到了一個從未謀面的人和事的閃光點。

正是因為我們感受到了自我極限存在的確定性，我們才明白自我是軟弱的。世界上的一切都是我們的人觀察、記錄和整理出來的，構成了書籍和數據的文字記錄。但是我們每個人都是有限的，所以記錄的數據會是片面的，后續的結論更有可能是片面的。每當我看到一個記錄，我就開始試圖通過文本的表面來還原事實。當我無法回到錄制的場景時，我會有疑問。這大概是好奇吧。我在生活中通過書、人、事來學習，但由于自身的局限性，看到了自己想看的東西，忽略了一些東西，得出的結論也不一定正確。當我沒有欲望，頭腦安靜的時候，得到正確結論的概率就越高；當我的情緒起伏不定，被貪婪、無知等雜念包圍的時候，我一定會得出一個偏差的結論，導致我陷入困境。每次得出結論，我總是多看幾遍，免得得出偏差的結論。這大概就是我認為的謙虛吧。

是陰陽中性線，屬于陰陽蟹。不至于走極端，但我覺得應該保證小我在最大的可能性里。因為我保留了最多的可能性，所以我在面對問題的時候能有最多的幫助，最多的解決方案，最好的處理環境，最后能得到最好的結果。走向極端意味著不斷減少自我獲得的可能性。極端的話，只有一條路：“痛苦之海無邊，回頭是岸”。

我覺得很有意思，就想著沒事干的學習，沒事干的發展。有收獲，卻無話可說。

如果你想少出問題，那就努力平時多出問題。如果你想要更多的錢，你通常不會以錢為目標。想要大的成就，就要把平時的成就讓給伴侶，不要一絲一毫的成就。這是源于水靠近道路的事實。此刻的中國，因為嚴重西化，對外國的東西越來越渴望，所以無法乞求，內心不平，偏見偏激。中國的追求是不敗的，在自己的環境中不斷修正最低下限；西方的追求是贏，這是在不斷提升自尊的環境下的最高極限。這個真的很有意思。

每個人的精力都是有限的。他動的越多，消耗的越多。動作越頻繁，反彈壓力越大。在追求權力主宰的過程中，人是真的在做，天是看的。

道德經的心得體會（專業21篇）篇七

《道德經》一書是老子的著作。它包羅萬象，博大精深，它向人們詮釋哲理。從古至今它影響著無數的炎黃子孫，并且帶著中國古文化的精髓走向了世界，向世人展示了中國元素。

在社會的大環境下，我們在努力的學習，不停的前進，也許身心具疲，卻不敢放慢腳步。把本應屬于我們的快樂丟失，這是我們大多數人的常人之道，只為求功利之名。畢竟我們只是滄海一粟，所以我們選擇了必須走好我們自己的道，在途中少留下一些遺憾吧!

無，名天地之始;有，名萬物之母。故常無欲，以觀其妙;常有欲，以觀其微。自古有和無的對立和統一是現實世界一般的存在方式。老子的有無論從世界本體上確立統一規律，有無欲望的本身是相輔相成的，只有用心去感悟才會擁有大的智慧，才會更好的改變自己去為改變世界貢獻自己的力量。

道德經的心得體會（專業21篇）篇八

“道可道，非常道。名可名，非常名”、“天長地久”、很久以前就熟悉《道德經》中的這些句子，但一直對這些話“不求太解”，困惑不已。對《道德經》總是望而卻步，只在不同的場合讀過一點片段，只能算是一瞥，一瞥豹子，很難說有什么深刻的體會。在《政治學》中，楚老師列出的13本必讀書中，有三本中國經典書籍：《論語》、《孟子》《道德經》，這些文章是流傳千古的經典之作，治國教材，不得不認真閱讀。“明德人生導航計劃”啟動后，我們與人生導師張學長達成共識，集體閱讀《道德經》，并將其思想與公共管理實踐相結合。

這對我來說是一個很大的挑戰。由于《道德經》內容艱難晦澀，語言簡潔，思想深刻，文言文水平不高，在閱讀過程中經常感到困惑和困惑。《道德經》流傳了幾千年，不同的讀者有不同的解釋，不同的時代有不同的情況。到目前為止，在中國傳統文化的熱潮中，對《道德經》的研究正在全面展開。文章版本可謂千奇百怪，多種多樣。我看的是北京燕山出版社版的，是在北京大學周末書市買的，還有《論語》、《孟子》三本十元，買了之后，仔細看了兩遍《論語》，正在看《孟子》和《道德經》。目前看到第19章，還不到四分之一，似乎還沒有真正理解。下面簡單說一下看似懂非懂的感受。第九章，老子說：“持而盈之，不如其已；揣而銳之，不能長保。

金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂退，天之道也。“拿多了裝不下，差不多夠了；太多的東西是凸起的，不可能長久，大家都會發現。滿堂的金銀玉石，是守不住的，富有高貴卻傲奢淫逸，就是自己惹上麻煩，怪自己。大功告成，全身而退，這就是天道。啟示我們在處理物質享受時要適可而止，堅持“中庸之道”，懂得自由進退。這讓我想起了中國政界的“59歲現象”。一些有追求的好干部，經不起物質誘惑，抵擋不住內心不良思想的誘惑，過著廉潔的生活，一時糊涂。誠然，這與中國官員考核的激勵制度有關。在中國的'官員制度中，與職級職位相匹配的福利待遇很多，不能隨著官員退休而帶走。在法治建設不完善、人民思想價值體系混亂的時代，會渾水摸魚、游走于制度缺陷的人如火如荼，嚴格遵守規則的人很難有所作為。在這種獎懲制度中，大多數官員很難保護自己。我們需要機會和動機。前者是制度環境。每個人都面臨著同樣的制度約束。不同權力的機會是不同的。如果你干凈利落，沒有動機，就不會侵蝕你。這就是為什么在封建王朝末期，總有一些道德高尚、為人民請命的清官和青天。從這個意義上說，我們的祖先已經為我們指明了道路，物質追求適可而止，進退自由才是王道。

道德經的心得體會（專業21篇）篇九

老子《道德經》是一部灰常好的中華珍寶，包含了高額的人生哲理。還記得小時分跟著他們“道可道，非常道;名可名，非常名”，那時分還不曉得這是出自何處，當更別說是什么意義了。時過幾載，再次看這部道家代表杰作，固然還是不能完整了解，但是終其一生至少有一些些本人的感受。

《道德經》倡導欲壑難填、無為而治。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類文化史上靡不的聰慧寶典中吸取治國安民、修身養性、立人處世的精華。當下社會科學興旺，社會經濟高速開展，人們的物質財富越來越殷實，而肉體財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重，我想我們越來越應該從老子的《道德經》里面找到本人的人生原則，不與世俗同流合污，靜心是安心工作之本。人們的心境到達虛靜的狀態，才會時辰堅持盛氣凌人、不驕不躁的`作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、務實效。

人們常說：讀史而明鑒，讀典可明智。老子在《道德經》之十七章說“道，常無為而無不為”，消極老子的無為思想并不是說消極而無所作為，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為，而有作為。只要“不妄為”才干更好地有所大點作為，也就是說“不妄為”是有所作為的保證。什么是“有為”呢?盡心扮好社會角色，干好本職工作，擔起家庭義務，就是“有作為”。是的，在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心于本職的話，那他的心態肯定是經常處于靜心、凈心的狀態，沒有進入靜心、凈心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是說：靜心、凈心是盡心干好一切工作的前提和合意先決條件。

《道德經》可謂言簡意賅，一字千金，字字無動于衷，字字催人深思，足可見老子扎實的文字功底和信手拈來的寫作技巧及慘絕人環的創新才能。實是信服信服!再加上一些經典事例，點睛之筆，妙筆生花，意境深遠，呼應前文，升華主題，把作者本人要表達的感情生活感情表達得淋漓盡致，給人無限打動和難過，有渾然天成之感，實乃文章中之極品，古文中之絕筆!

道德經的心得體會（專業21篇）篇十

《道德經》，以其精煉的八十一章，寫出了世間萬物的博大精深。從社會中的政治，談到經濟，有時又涉及到教育，從中又寫了軍事，用這些實際中的事物來體現老子的哲學思想。在優美的文字中構造了一個樸素、自然、豁達、飄逸的宇宙觀、人生觀以及方法論的框架。

一開始我根本是看不懂的，在旁邊注解的幫忙下才稍微明白一點，就這一點點，讓我領略了他的辯證的哲學思想。

讀完到《道德經》，使我對這位古代賢哲提出的以提高道德修養為核心的人生哲學和處世方法有了正確的認識，自身的人文知識、個人道德修養和為人處世的本事也有了提高。比如在第四十五章中，老子用辯證的思想闡釋有些事物表面看來是一種情景，實質上又是一種情景，表面情景與實際情景有時完全相反。“大成若缺，其用不敝;大盈若沖，其用不窮”就是體現了這一點。還有“躁勝寒，靚勝炅”則說明事物的對立面常常互相制約，異常是對立面的主導方面作用更大。

《道德經》的第六十三章說出了做事的原則，即“無為而無不為”的原則。也說出了“天下之難作于細，天下之大作于細。是以圣人終不為大，故能成其大”，從而說明在辦事情是要從客觀條件出發，一旦條件成熟，事情也就水到渠成了。同時也告誡我們處理問題要從容易的地方下手，實現遠大的目標，要從細微的地方下手。處理問題時，要是遇到微易的事物，萬不可掉以輕心，或許細微的才是事物的關鍵所在。老子也說出了“合抱之木，作于毫末;九成之臺，作于壘土;百仞之高，始于足下”，說明一切事物的發展過程都是從小到大的`。我們做事情時必須有恒心一點一滴的去完成，不然就會功虧一簣，半途而廢。

《道德經》的許多哲學限于我的學識，不能完全理解，可是讀它真是獲益匪淺。在我讀完《道德經》后，忽然想起古代的另一位教育家----孔子，于是就有了比較的念頭。

孔子，作為偉大的教育家，據說孔子還對飲食有研究。作為我個人的觀點，我認為孔子不及老子，孔子的哲學不能算作作哲學，他的觀點，我認為其實是對現實中事物的一般發展規律的總結，只是別人照著孔子的言行去行事時，還沒有發現或許很少發現錯誤。孔子的哲學，我認為并沒有上升到理論的高度，只能說是孔子比別人多了一項概括的本事。比如“溫故而知新，學而時習之”、“食不厭精，膾不厭細”，都是一般人們的生活規律，生活常識，并沒有太多的理論價值，說明了一點，就是一張教別人如何做菜的烹飪單子，別人看到只需要照著上頭的步驟，基本上不需要研究什么的。

可是老子不一樣。他的《道德經》從一開始的“道可道也，非恒道也。銘刻名也，非恒名也。”到最終的“和大怨，必有余怨，焉能夠為善是以圣人右介，而不亦責于人。故有德思介，無德思徹。夫天道無親，恒與善人”都是告訴人們做人的道理，為人處事的哲學。如果從開始你不認真體會，你就沒有辦法領會到這些深刻的觀點。他用一種樸素的語言，用哲學中辯證的方法寫出了客觀的自然規律，書中包含著樸素的辯證法因素。

最終我感激徐教師能為我們大學生讀經的活動作了一個很好的開端，讓我們認識到中華民族遠古的精髓，讓我們對于我們偉大的民族文化有了深刻的理解，使我們在現代禮貌的熏陶下不會忘記我們以前的禮貌，從而增加我們的文化及道德修養。我真誠期望你的可能繼續開展下去。

道德經的心得體會（專業21篇）篇十一

《道德經》是中國古代樸素辯證法的啟蒙巨著，開啟了人類自古以來幾千年探索自然規律的序幕。辯證地看待它，取其精華，去其糟粕，對指導我們的生活大有裨益。

老子以其博大精深的真知灼見，向世人闡釋了如何待人接物，如何進行科學管理，如何修身養性，如何求知，如何治國等等。告訴我們無論做什么都要遵循道路(也就是事物的規律)，不要有太多的欲望。“過去是最好的。”在古代，按照法律辦事的人，“天清地好”，上帝對法律的尊重可以是明確的，地球對法律的尊重可以是和平的，上帝對法律的尊重可以帶來和平，河流對法律的尊重可以充滿水，自然界的一切事物如果尊重法律就可以是無窮無盡的，侯軍國王如果尊重法律就可以得到世界。“是它造成的”。“天空晴朗，會裂開；如果土地上沒有和平，人們就會害怕；神沒有靈，要懼怕安息；山谷不盈利就會枯竭；萬物不能生，必滅；王厚不正直，會害怕的。”意思是，天不晴，可能崩裂，地不太平，可能崩塌，神仙不顯靈，可能消失，河流無水干涸，萬物不能生長，可能滅亡。追求太多，欲望太多，就會厭倦生活；如果你很安靜，什么都不做，你會很滿足，很快樂，否則你會帶來災難。

老子的《道德經》提出了他的辯證哲學的治國安民思想。《道德經》前半部分主要討論治國方略，后半部分主要討論如何治國。

第一段“道可說，不可恒，名可名，不可恒。”意思是道作為世界的本源，可以用語言來描述，但不是永恒的。"可以命名一個名稱，而不是一個常量名稱."它是一個可以被調用的名字，而不是一個常量名。“未知，天地之始；有名，萬物之母。”也就是說，天地剛呈現的時候沒有名字，萬物逐漸出現的時候都有自己的名字(但不是永恒的)。“所以，總是沒有看到它的美好的欲望，往往有看到它的尷尬的欲望。”意思是我們常常在沒有欲望的時候去探索它的奧秘，有時候去探索它的倪端。"這兩個名字相同，但名稱不同."也就是說，存在和不存在都來自道，但名稱不同。“同一句話說的神秘”，也可以說是深奧微妙，難以把握。“神秘而神秘，所有美好事物的大門。”意思是說這種神秘的方式就是一切的秘密方式。

老子在開篇就用具體抽象的“道”介紹了“常無欲見其美，常無欲見其悲”，即他寫道，要知其玄妙，最好做到“無欲”。這和他“清廉無為”的想法是一樣的。“無欲”是貫穿《道德經》的主旨。

老子認為人性本善，本純。人類的各種丑惡行為，應該是不合理、不完善的社會制度導致的扭曲人性的變態現象。所以老子堅持存真離偽，保存人性的善與美，順應自然之道，拋棄一切引起人貪欲的東西。他的政治思想在今天似乎很難理解。他理想社會里的人都很發達，頭腦簡單，沒有物質享受的奢侈欲望，也不會被各種令人眼花繚亂的文化或知識所困擾。他是一個歷史循環者。在他眼里，讓人們在自由寬松的社會環境中保持人類簡單純真的精神生活，比物質文明發達但充滿危機、斗爭、謀殺、陰謀的社會制度更符合人性。

他強調“無為”就是順應自然，其治理社會的有效性顯然比用法律、法規、制度、道德、知識來約束人的社會行為要合理有力得多。這就是“無為而無不為”的基本含義。老子的這一社會理想與其“道”論密切相關。

這種政策的好處，從而達到了“不言之教”的教化作用。

治國如此，那么治人又該如何呢?要以善，以柔，以剛。

老子《道德經》中所陳的治國與治人思想，其意義之深遠，至今仍有很重要的借鑒意義。

現今社會，生活、工作的腳步很快，壓力又大，人們的脾氣也隨著變得焦躁與不安。如果能做到善、柔，必定可以平心靜氣。心靜自然涼，生活、工作的情緒就會舒暢起來，效率也會大大提高。不僅如此，善與柔還可以幫助處理好朋友和同事之間的關系，使變得融洽，心情也會陽光不少。

道德經的心得體會（專業21篇）篇十二

第一段：引言（字數：200）。

《道德經》是中國古代哲學經典之一，自問世以來，不僅對中國文化和社會產生了深遠的影響，也對世界哲學和文化產生了巨大的影響。《道德經》是中國哲學思想的瑰寶，其核心思想為“道”，反映了中國人民對于自然、人生和社會的理解和思考。在我的讀書生涯中，多次閱讀《道德經》，也有了一些心得體會，今天我想和大家分享一下。

《道德經》的核心思想可以概括為：道和德。其中，“道”是指天地萬物的真實、自然、潛在和永恒的本質，是人們追求的最高境界，也是人們要順應的最大原則；“德”則是合乎道的原則和信仰，也是人們的責任和義務。通過貫徹“道”和“德”，人可以達到與天地相通，與自己相合，與他人相親的境界，這也是《道德經》主張的最高理想。

第三段：《道德經》的應用（字數：300）。

《道德經》不僅是一部哲學經典，也是一部實踐指南。《道德經》中的思想在社會、文化、教育、政治和商業等領域都有廣泛的應用。例如，在社會領域，通過貫徹“仁義禮智信”等道德準則，促進人與人之間的和諧相處；在教育領域，通過倡導中庸之道，培養學生的道德情操和品格；在商業領域，通過倡導“聚而財者天下之咸”的商業理念，引導企業家們在創造財富的同時，也要注重社會責任和對員工的關懷。

第四段：我的學習體會（字數：300）。

在我自己的人生實踐中，我也深刻領悟到《道德經》的核心思想的真正意義。在追求自我的同時，我始終要遵循道德的準則和信仰，如尊重自然、關心他人、勇于承擔責任等。同時，我也發現，生命中最美好的時光并不在于成功和功名，而是在于追求道的過程中，享受心靈上的寧靜和安詳。我相信，在貫徹“道”和“德”的道路上，我可以找到生命的真正意義和成功的歸宿。

第五段：結語（字數：200）。

總之，通過對《道德經》的多次閱讀和體會，我深刻領悟到了道德經中的思想精髓和實踐意義，也在自己的人生實踐中找到了自己的生命歸宿。我相信，《道德經》的核心思想在今天依然具有深刻的啟示意義，對我們每個人的人生和社會的發展都有著重要的指導意義。

道德經的心得體會（專業21篇）篇十三

《道德經》短短五千言飽含人生智慧，其無為的思想深刻影響后世，辯證的觀點更是在西方產生強烈反響。

老子在《道德經》第四十五章寫道：“大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。”用今天的話來翻譯即是：“最完美的東西，就好像有殘缺一樣，但它的作用是永遠不會衰竭的。最充實的東西，就好像空虛一樣，但它的作用是無窮無盡的。最正直的東西，就好像有彎曲一樣;最靈巧的東西，就好像很笨拙似的;最卓越的辯才，看起來好像很木訥似的。清靜能克服躁動，寒冷能克服寒暑。清靜無為萬事萬物就能和諧自然地發展下去。”在這一章節中，最為突出的就是老子的辯證思想，在我看來，辨證思想就是綜合運用某項事物的正反兩個方面的思想，尤其是以其反面顯襯其正面。其實，這種辨證思想在日常生活中并不少見，例如，最危險的地方就是最安全的，最富裕的人往往穿著最樸素，還有美術中的留白，音樂中的斷弦之音。

而“大辯若訥”的辨證思想是一門語言藝術，不管是處于什么年齡段，什么職業的人都需要學習這種“大辯若訥”的語言藝術，尤其是正處于年少氣盛階段的即將步入社會的大學生，如何說話、如何得體地說話，對其仕途、事業、婚姻、以至整個人生都有重要的影響。

我根據其藝術程度的高低，把“大辯若訥”的語言藝術分為三個層次，即是：傾聽、慎言和巧言。

傾聽，是最有效的溝通方式。要做到“大辯若訥”的“訥”首先要學會傾聽。人是富含情感的動物，時常需要宣泄自己的情感。在跋涉的道路上，跌倒時需要有人扶持;憂慮時希望有人分憂;寂寞時希望有人陪伴;失去希望時希望有人鼓勵。這都需要傾聽的伙伴。有效正確而全面的傾聽，成為了最有效的溝通方式。就拿銷售人員來說，那些最成功的銷售人員往往不是滔滔不絕地勸誘顧客購買的人，而是那些詢問顧客的需要、傾聽顧客的需要，站在顧客的角度上去看待產品需要程度的人。這種銷售人員運用了傾聽的語言藝術，既銷售了產品，又建立了長久的客戶關系，才有資格被喻為成功的銷售人才。

除了要學會傾聽，還要學會慎言。慎言可以將人性的弱點轉化為人性的`優點。人，很容易看出別人的缺點，卻對自己的缺點視而不見。因此，人總習慣于批評別人，然而，話從嘴里說出來了，便永遠也收不回來了，尤其是惡言。即使是不經意脫口而出，也會傷人與無形之中。因此，我們要學會慎言，不要隨便批評別人，如果一定要批評別人，那一定要注意方式。例如，有位家長對孩子說：“孩子，我們真的以你為榮，你這學期成績進步了。但是，如果你代數再努力的話，就更好了。”這段話表面看起來是表揚，但是“但是”二字卻給孩子更多的失落感。但若家長能換種方式來說，例如“孩子，我們真的以你為榮，你這學期成績進步了。而且，只要你下學期繼續努力，你的代數成績就會比別人更高了。”

比慎言更加巧妙的，就是“巧言”。要做到巧言，不僅僅需要經驗的積累，更需要的是智慧。例如，龍永圖在回憶中國加入wto時提到，1998年時，在談判的最后環節，中美之間只剩下7個問題無法達成共識。在雙方準備“后事”時，朱镕基板著面孔對大家說“今天一定要簽協議，不能讓美國人跑了，我跟他們談。”結果，朱在談判桌上讓大家捏了一把汗。當美國人拋出前三個問題時，朱都只有一個回答“我同意。”我著急了，這豈不是要全盤放棄嗎?我不斷給朱遞條子，寫著國務院沒有授權，沒想到朱一拍桌子，說“龍永圖，你不要再遞條子了。”我當時真沒面子。想不到，當美方拋出第四個問題時，朱說“后面四個問題，你們讓步吧，如果你們讓步，我們就簽字。”龍永圖回憶到這里時，仿佛回到了當年的現場，他舒了口氣說：“大家總算放心了。我后來想想，國務院不就在這兒嗎?后來，美方五分鐘后就同意了中方的意見。事實證明，后面四個堅持沒有放棄的問題，如汽車貿易等是我們的底線，這就是我們對優先次序的判斷，更是朱的智慧體現。”

在這里，朱的表現就是“大辯若訥”中的“巧言”，讓步在先，而且把人情送得很大方、很爽快，甚至讓人覺得不可思議。如果就這樣“送人情”下去，還叫什么“談判”呢?正當在場人員面面相覷、驚詫莫名時，一個智者的形象出現了。“來而不往非禮也”，現在輪到美方忍痛割愛了。如果美方不讓步，就意味著沒有誠意，也不給面子。而后面那些問題恰恰是中方無法讓步的。這就是“巧言”的魅力。

其實，“大辯若訥”的語言藝術最典型的體現就在于《道德經》，僅用短短五千言就論述了博大精深的智慧哲理。而對于我們普通人來說，若能掌握大辯若訥中傾聽、慎言、巧言這三種語言藝術，并加以巧用，其一生可謂受益無窮。

道德經的心得體會（專業21篇）篇十四

在假期中，我讀了《老子》一書，談不上什么理解，只能說是一些感想、體悟。《老子》雖然并不是專門論述教育的文章，但是里面仍然有很多關于教育的思想。它意蘊深遠，讓人思考，常讀常新。

將老子的思想轉換到教育中來，就是自然教育的思想。老子主張清靜無為，順其自然，這與盧梭的自然教育思想異曲同工。按照老子的理解，教育應該順其自然，而不過過分強調主觀意愿。教師的權威應該不被兒童感知到，這才是最好的師生關系。師生雙方都要處于謙虛的地位，只有這樣才能更好地開展教學。教師應尊重學生的發展規律。尊重自然之道。這些思想，在我們這個年代應該進行批判性繼承。

老子認為，一切事物都是相反相成的，所以看問題要辯證地看待。正所謂福禍相依，生活中的許多事情都應該抱著一種平常心，順其自然。更進一步來講，要將生活中的每一次遭遇都看成生命成長的歷程，將遭遇中的精神、能量轉化為自身生命的體驗中來。對待生活，要有好的心態，不要過分關注榮辱得失。這樣的話，才能做到通過無為達到有為，通過不爭而沒有人與之爭。

教育，是要遵循規律的，就像道德經里所講：“夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，知常曰明。”萬事萬物，都各有其根本，安靜平和地遵循它，等待它，順應它。放在教育上，我想，是不急不躁，是盡力而為，順其自然。

成長是個緩慢的過程，教育也是個緩慢的過程，就像老子所說：“道沖而用之或不盈”。在書中，有許多地方都是從自然現象引到社會道理。在論述君主要居于百姓之下就是因為大海居百川之下而容納百川。在今天的日常生活中，我們逐漸丟失了這種敏感。我們缺少了從細微處看道理的能力。這是一種洞察力，也是一種理解力，更是一種闡釋力，需要在日常生活中加以鍛煉。

道德經的心得體會（專業21篇）篇十五

在楊勇老師的建議下，我認真地拜讀了老子的《道德經》，老子的《道德經》只有區區的五千多字，卻表述了自然之理，令人茅塞頓開，意義深刻。

《道德經》主要是論述兩個方面：一是世界本體——自然，即道與陰陽。道為世界之真，用陰陽成物。二是意識。意識為物的本性，以謙柔通于道。在這兩個層面上，又構建了兩重秩序：一是人，意識與自然間的秩序。這種秩序表明人要尊敬、理解、學習自然。二是人與人之間的秩序。這種秩序就是愛。脫離了愛，這種秩序將不復存在。

一、人，意識與自然間的秩序。

"道生一，一生二，二生三，三生萬物。"萬物源于道，道是世界的本體，是唯一的真，唯一的存在，即道就是世界。沒胡道就沒有世界，世界因道而存在。

"人法地，地法天，天法道，道法自然。"《道德經》述道之理，而道之理應效法自然，而人、地、天也亦效法道。效法道應循道而行，利用自然之理，為自己所用，從而造福人類，使人類社會"天長地久"。倘若我們不依道而行，抱著"人定勝天"的心態，斗天、斗地、斗自然，最終的苦果還是自食。

"天之道，不爭而善，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。天網恢恢，疏而不失。""功成身退，天之道也。"天有其規律，不是人所能左右的，但我們可以利用其規律，在實踐中實現自己所要達到的目標或理想，因為"天不負有心人"。但是，功成之后要在適當的時候身退。"樹在招風"，我們應順應天意，適時而止，方能自保，安享天下太平，而免遭殺身之禍，這也涉及到后面所寫的"知足"。

二、人與人之間的秩序。

"是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。"要想成為圣人實非易事，要想成為圣人，應該有一顆謙虛的心，不恥下問，努力地用知識與道德來充實自己。，同時，要忌空無實際的志向，應腳踏實地，埋頭苦干，結合自身實際，去實現符合自己能力的理想與目標。值得注意的是，以上的這些，要有一個前提，那就是有強健的體魄。因為"身體是革命的本錢。"。

"不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長，""以其終不自大，故能成其大。""知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強。"人不應有驕傲自大之心，完全忽視他人的'存在，驕傲自大只會使自己迷失方向，跌入萬丈深淵。"知彼知已，方能百戰百勝。""人貴有自知之明。"以他人之長補自己之短，充分發揮自己的優勢與潛力，一切的困難就不將是困難了，美好的明天將被自己開創。

"困難于其易，為大于其細；天下難事，必作于易；天下大事，必作于細。""合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下。"整體離不開部分，部分有時也會決定整體。我們注重整體的同時，也不應忽視部分的作用。凡大事者，皆從小事做起。即使是社會主義的大廈，也是一塊塊磚建起來的。因此，我們在實現自己的理想時，要從小事做起，從現在做起，腳踏實地，埋頭苦干，終成大事，實現理想。

"柔弱勝剛強。""天下之至柔，馳騁天下之堅。""弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知行，莫能行。""天下非剛至強，柔變強。如水滴石穿，繩鋸木斷等。以柔克剛，柔能勝剛，即使天下至柔之物，也能打敗天下到堅之物，這是道之一。但是，天下人皆知其道，而能真正做到的卻很少，甚至沒有。人民在強權之下，也許是很柔弱的，但在暴政之下，人民看起來的柔弱，卻能推翻暴政。如秦朝的來亡，便是一個例子。

"上善若水。"靜能躁，寒勝熱，清靜為天下正。"人是一種高級動物，動物尚有沖動，更何況是人。那么，我們該如何抑制自己的沖動呢？這就需要我們修心養性，以致使自己做到"清靜"、"無為"。這樣，我們即使面對世間的變幻莫測，烏云密布，也應處之泰然，冷靜、沉著地面對，最終將云開見日。倘若自己先亂，即會做出沖動之事，其結果會更糟。

"夫唯不爭，故無憂。""見素抱樸，少見寡欲，絕學無憂。""故知足之足，常足矣。""知足不辱，知此，可以長久。"人有一大缺點，那就是不知足。人要想改變這一大缺點，就是淡泊名利，少思寡欲，保持一顆平常心，方能知足。知足者，少有煩惱。無煩惱者，常帶有微笑，能開心、快樂與幸福，這就能夠使自己壽命延長，安度天年。

總的來說，《道德經》惜字如金，字字經典，使人在知道自然這理，依道而行。同時，讓人明白世俗中的為人處世之道，以清靜無為，使自身開心、快樂與幸福。

道德經的心得體會（專業21篇）篇十六

林語堂曾說：“我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初必須會大笑，然后笑他自我竟然會這樣笑，最終會覺得此刻很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自我就是如此。”我想這也是每一個人讀《道德經》的感受了吧。

其實每個民族都會有智者，會站在人群前面，站在天地之間把他所能看到的世界告訴給他的每一個人。告訴后人，這個世界是什么樣的，我們要怎樣樣才能活得更好，更長久，如何才能不被別人，被自我滅亡。而老子便是這樣貌的一位智者。

老子將一切歸咎于“道”，他認為道是宇宙的本體，世間萬物都是由道衍生而成的，故有：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，能夠為天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。于是我們后人再次基礎上理解的“道”便是——道是混沌是無極，由此生出鴻蒙之氣，內含陰陽，再生而為天地人三才，進而構成世間萬物。可是老子又說了“道可道，十分道;名可名，十分名。”意思就是說道是不能用語言所說出來的。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這就是天道關系。

“道”生萬物，可是“道”亦為虛幻。在恍惚虛幻中，它含萬物之影象;有含形色之實體;其實老子的“道”，就是事物發展變化的客觀規律。它先于天地而生，周而復始。這天，科學技術如此發達，科學家們也證實了自然界的發展是有規律的，它存在于互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的軌跡運行。人們能夠用必須的方法去認識它、體驗它、并按照客觀規律改造它。由此觀之，老子在《道德經》中就已經揭示了宇宙的起初和自然的本源，這比之西方近現代的理論學說早了兩千多年。

老子的“道”，寓意精深，無法企及。使得我們只能用仰望的目光觸及他深刻的思想。而老子所提倡的“徳”也被為后世奉行為處世哲學。

“道”是事物固有的規律，是神秘難測而又隱蔽在事物內部的東西，是不可理喻的東西，是不可及的。而“德”則是“道之功”、“道之用”，是人們認知事物和改造事物的一種人為行為，是能夠理解理解的，是人們可及的。

“德”不是我們通常以為的道德或德行，而是修道之人必備的世界觀、人生態度以及為人處世之方法。他講究“圣人無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。”“上善若水”“夫唯嗇是謂早服，早服謂之重積德。”

老子在自然界萬事萬物中最贊美水，認為水之德是最近于圣人之德的。而夢想中的“圣人”，是道的體現者。五行之體，水為最微，處于最末。善居道者，為其微，不為其著;處眾之后，卻常德眾之先。以不爭而爭，以無私而私。這就是水的最顯著特性。水滋潤萬物卻無取于萬物，并且甘心停留在最低洼、最潮濕的地方。寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什么怨尤。水有其種種美德堪比圣人，堪謂之“道”。可是在現實社會中，人人都往高處走，難免競爭，有競爭就有爭斗，有爭斗自然就有流血犧牲。水比人明智，甘居下位，滋潤萬物而不居功自傲，清凈無為而又無所不為。“上善若水”，就是一種開朗樂觀的人生態度。一種修德的必備境界，一種養身之術。我們心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我們離道就更近一層，更能體會到人生的終極哲理。

老子云“天地不仁，以萬物為芻狗;圣人不仁，以百姓為芻狗”、“圣人常無心，以百姓心為心”。一言道破天下之事，看破人生之理。世上本無善惡貴賤，人與人本無爭斗之意，天地萬物本和諧融洽。但由于世人皆需追逐自我所需，覓求自我生存發展之本，于是不斷于天地之間人世之中苦心經營、算計不已，一切仁義與邪惡也相反而成。天地本無成人與害人之心，但卻造就人際錯綜復雜，世間本無圣人之現，但卻成就社會等級。一切本自然，但卻一切又進入繁雜之社會，天地萬物、圣人百姓本自然相處，無私無公、無善無惡;卻人與人終究擺脫不了關系往來，免不了融于社會，所以一切紛爭痛苦皆至。一切人之所想，一切人之欲，一切人之愿，一切人之求，但所有種種皆需要人自我內省不已，都需要自我能夠達物達人進而才能達己。

當然每本書都有瑕疵，《道德經》也不例外，他的弊病在于過于虛幻，有種避世的消極狀態，在現代競爭激烈的社會里，這種消極狀態斷然是不行的。可是只要我們采擷其長，也會有不少的收獲。

讀罷此書，掩卷暇思，不禁嘆服古代人民對自然崇高的敬意，對人生透徹的洞悉。這樣如璣似玉的文字，清新暢懷的生活方式，高屋建瓴的理論，雖不盡善盡美，也無可*了。

又云：“上士聞道，勤而行之;中士聞道，若存若亡;下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。”層次不一樣，領悟的道就有區別。道法自然，道亙古不變，看的就是不一樣人不一樣心境的理解。讀此罷，書受益良多，無以為饋，愿共享此書之精華。

道德經的心得體會（專業21篇）篇十七

道德經的心得體會（專業21篇）篇十八

剛讀完《道德經》，我從中遭到許多啟迪。作者老子是我國古代的聞名思想家，哲學家。這本書是老子的亂世之道和人生哲學，而非我原以為的道德教材。當然只要20多頁，可是由于領悟力有限，通讀全書，能了解的必需有十之二三。首先，老子概括了當時自然現象和社會現象的改變，事物都向它相反的方向變去。指出“物極必反”的通則，簡直無論在哪一方面皆是如此的。

老子相識生活世界，看待生活的看法，主見貴柔、守雌，反對堅毅和進取，老子的思想是無為。如今的人一般都以為他的思想非常消極，其實他的思想更多的包含了對廣袤勞動人民的酷愛。他期望經過它的思想來影響統治階級，讓老百姓能夠得到更多涵養生息，讓老百姓安家立業。

我以為“無為”包含著順其自然不牽強去做的指導思想，因而能夠浸透到生活的各個方面。就比方說教化理念中也能夠自創。俗話說“強扭的瓜不甜”，學習是一件盲目自愿的事情，學生只要主動的學習，把學習當成一件快樂的事，才能夠學有所成，這就需求我們教化者在教化理論中引導學生快樂、簡便、盲目、自愿的學習。教化中的無為而治，不是不論，而是因勢利導，絕不拔苗滋長。不順應自然規律，濫施各種生長激素，不敬重孩子的意愿自覺參加各種奧數，學鋼琴，拉小提琴等培訓經常適得其反。同時老子的“物極必反”的思想好像在預言今日的社會。人類所追求的所謂文化，所謂科技，現代化，都應當是為人類效勞的，可是環境污染，能源耗盡，消費率提高，失業率上升，貧富差距的拉大，好像又和所謂高科技有著密不行分的關系。人們為了保住工作而工作，無暇關注本身和家庭，有時間的.時分沒錢，有錢的時分沒時間。又或者說兩者都沒有。這樣的社會又怎能說是奇妙的呢在高度興盛之后，人類當有所回來，以免到達極致走向另一面，走到無法挽回的地步。

老子不愧是我國古代非常巨大的思想家，并且在如今，他在全世界的影響力遠遠超越孔子。老子的學說“玄之又玄”，可是我卻沒有能發覺“眾妙之門”，自古以來研討老子的人太多太多，但我總以為體會到“物極必反”，“無為”之類的人生哲學，對個人來說更有意義。我以為他的很多觀念值得我們去深深地思索。

道德經的心得體會（專業21篇）篇十九

《道德經》是中國古代哲學家老子所寫的一部經典著作，被譽為中國道家思想的經典之作。這本經書精妙的思想和語言，極具啟發性和深刻性，它對于啟示我們如何面對生活中的問題，領悟生命的真諦起到了至關重要的作用。在我認真閱讀這本書時，不僅加深了我對人生的人生的認識，也激勵我在生活中多做善事，這篇文章就是我通過這本書體會與思考的心得體會。

第二段：不強求。

“道德經”中的第十八章“大道廢，有仁義;智慧出，有大偽;六親不和，有孝慈，國家昏亂，有忠臣，”夫懷大道之人，不求成事，亦無所不成。”要做到不強求，不拘泥于事物的表面，而去追求它的本質，了解它的規律。我們要明白，所有的努力都是有所為有所不為。如果強求，結果反而會事倍功半。我們需要保持心態上的平靜，逐漸地把事物想得更深更透徹，讓自己心中有清明，然后再去行動。

第三段：隨遇而安。

“道德經”中的第六十四章“和大怨，必有余怨；報怨以德，安可以為善？故立于道，斯須成矣。”證明了“以德報怨”的理念。我們不該苦于一些不必要的恩怨，因為這些恩怨最終會變成對自己不利的因素。當遇到挫折和失敗的時候，我們應該學會在沉寂中思考問題，平靜應對，這樣才能保持心態的平和。我們需要隨遇而安，守住自己的言行，不受外界沖擊，實現自己的價值。

第四段：虛心謙和。

“道德經”中的第六十七章“天下皆諤諤，莫非王土；率土之濱，莫非王臣。”告誡我們要做到虛心謙和。因為一個人如果不謙虛，就難以欣賞別人的優點，無法從中學到更多的知識。我們應該虛心學習，謙虛待人，虛心接受別人的批評和建議，不斷完善自我。只有當我們心態平和，才能更好地去面對世界。

第五段：人性本善。

“道德經”中的第六十三章“為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難于其易，為大于其細；天下難事，必作于易，天下大事，必作于細。”事實上，“道德經”告訴我們：人性本善。而人善于“無為而治”，用最簡單的方法解決煩瑣數學問題只是一個簡單的例子，虛心耐心是簡單方法的重要特質。當我們讓自己平靜下來并融入放松狀態時就可以找到解決問題的更好方式.

結論：

《道德經》作為古代哲學家老子的思想遺產，不僅精妙而深刻，同時也啟示著我們人生的真諦。我們需要融入放松的狀態，以更加平和和自然的心態去面對生活中的問題。人生苦短，我們要積極面對生活，把握生命之美，多做善事，用自己的力量讓這個世界變得更加美好。

道德經的心得體會（專業21篇）篇二十

老子《道德經》，蘊含了豐富的人生哲理。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類禮貌史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。

當今社會科學發達，社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重。“堂堂正正做人，踏踏踏實實工作”的呼聲日益強烈。物欲橫流的現實生活中，如何去應對金錢、地位、美色的誘惑呢我們同樣能夠在《道德經》這部圣典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重守靜處世，清靜自省，盡心本職!

既然我們個體十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暫，我們何不端正心態呢靜心、凈心、盡心就是人們的三個不一樣心態層面。靜心：靜安人生坐標;凈心：凈處人生方向;盡心：盡展人生作為。

靜心，靜安人生坐標。

老子以“清靜為天下正”，“清靜無為”為修道之本。《道德經》十六章云：“致虛極，守靜篤。”強調了致虛守靜的修養。“致虛”就是要消除心靈的蔽障和理清混亂的心智活動，而后才能“守靜”，透過“靜”的工夫，深蓄厚養洞察力，才會“知常”，逢兇化吉。

老子之后，莊子強調少私寡欲，以靜養神，這是道教靜中養生的思想理念。

“靜心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其榮，守其辱”;靜心，才不受名利得失困擾，不因進退去留而影響;靜心，才守得住清貧，耐得住寂寞。

總之，靜心是安心工作之本。人們的心境到達虛靜的狀態，才會時刻持續謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。

凈心，凈處人生方向。

“凈者，不污也”，天地萬物之間，潔凈不染，就是“不染”。“不染”的含義很廣泛，老子《道德經》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。”。意思是說五彩繽紛的世界使人眼花繚亂，各種各樣的聲音使人震耳欲聾，美味佳肴使人饞涎欲滴，縱橫馳騁的心靈使人心態若狂，擁有貴重難得的貨物使人心驚膽寒。就從視、聽、味、嗅、觸、物六方面形象勾劃了人們因貪婪而染色、染音、染味、染心、染身所導致的嚴重后果。故后人云：六根清凈、一塵不染。意在教人約束，收斂人們的貪欲之心。

由此，凈心能使自我自覺地堅持自我反省，能時刻檢束自我的貪欲之心、遏制自我的非份之想。凈心是持續清醒認識的源泉。

盡心，盡展人生作為。

人們常說：讀史而明鑒，讀典可明智，明智則生慧。道祖老子在《道德經》之十七章說“道，常無為而無不為”，老子的無為思想并不是說消極而無所作為，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為，而有作為。僅有“不妄為”才能更好地有所大作為，也就是說“不妄為”是有所作為的保證。什么是“有為”呢盡心扮好社會主角，干好本職工作，擔起家庭職責，就是“有作為”。是的，在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心于本職的話，那他的心態肯定是時常處于靜心、凈心的狀態，沒有進入靜心、凈心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是說：靜心、凈心是盡心干好一切工作的前提和先決條件。

中華民族歷來重視道德的教化作用，提倡“百行德為先”，崇尚“身正為師，德高為范”。各行各業，各村各戶都在努力提高群體的道德水準。具體來說，就是將“靜心、凈心、盡心”三心衍化為“六心”教育：忠心獻給祖國，愛心獻給社會，熱心獻給群眾，關心獻給同事，孝心獻給父母，信心留給自我。在現代經濟社會下，重讀和闡釋圣典《道德經》，讓人們能致虛守靜、凈化心靈，從而盡心盡職，有利于社會穩定，有利于工作團結，有利于家庭和睦!

道德經的心得體會（專業21篇）篇二十一

本體論指哲學中研究世界的本原或本質問題，狹義形而上學專指本體論。我概括的哲學定義：哲學是研究和闡釋宇宙絕對本體及其與人類關系的學科。

哲學是人類思想的制高點，本體論是哲學的制高點，而現在世界主流哲學距離本體越來越遠，這意味著基本環節或方法論上存在重大缺陷，這缺陷是理性本身、亦即意識本身[理性思維是意識活動]。哲學中的理性思維只該用于制作指向本體的“路牌”，而那路牌應標明：實證本體須泯滅意識狀態的理性思維，以及以理性思維為基礎的科學手段。

《道德經》文句偏政治哲學，歷代學者也只能將研究與注釋的重點偏向政治哲學，這妨礙了對本體論思想的展開和探究，甚至使《道德經》卓絕的本體論思想被權術、權謀的敘述所遮掩。因此，本文標題的“現代闡釋”首先要做的是只關注其本體論思想而忽略其他。

《道德經》第一章就告訴人們離開素常意識才能實證本體、哲學上最在意最希望捕獲的本體：“道可道，非常道。名可名，非常名。”(《道德經》第一章)可以言說的道，就不是恒常的本體。開篇就清楚地指向本體論，同時也隱約提示出意識[語言是意識思維所依憑的符號]與本體相排斥。后句句式與前句同，義既凡是可以命名、可稱謂的便不是恒常本體。“名”是很重要的概念，名意味著對事物的感知、區別、把握和命名，名即人類智慧的標志。名的心理機制基礎是意識與潛意識的分離，這一分離使得人類能夠將所有事物二元化和對象化，當然也是屏蔽人們認知本體之障。老子注意到本體不可言說的特質，表明由俗常對二元對象思考，改換為對“知性[知的能力]”進行考查。

哲學史主流意見說老子的“道”屬于客觀唯心主義，這表明老子的本體論是“心物同一”[至少與心無隔]的命題。《道德經》說本體除了使用“道”，還出現“一”、“玄”等字詞。請讀下邊章節的“一”既指代本體：“昔之得一者，天得一以清;地得一以寧;神得一以靈”(《道德經》三十九章)本體融徹一切時一切域，往昔曾得到過道的：天得到道而清明;地得到道而寧靜;神(人的精神世界)與道同而具知性[知的能力、非具體知識]。再次突出摘引本章主要是注意到最后一句，“神得一以靈”，這里老子指出人類知性本體為根據、或說來源于本體，也是《道德經》本體論的形而上領域的定位。寂靜本體不僅直接吸引人類集體潛意識去求索自己的，似乎還要求自身形而下、形而上兩個方向實現閉合。既要求自然創造力的極至作品：人類，以本體為根據的智慧，親證本體之境。就地球而言，惟有人類有資格完成本體的閉合運動。本體與人類關系可以簡單概括為“內同外通”。

哲學基本問題有二，一個是本體論，一個是認識論，這章看作是《道德經》認識論思想：本體是人類知性的根據和來源。知性來源是個謎，比較重要的看法是說知性來自以勞動和進化。但這看法忽略了人類對感知的物象都具有描繪、描摹能力，原始人或兒童也能用樹枝，刻畫日月花鳥;而猴子等別的動物怎樣進化甚至專門訓練也做不到。人類與其他動物最核心的區別只能在于一點：人類大腦與本體同一、同構、為相同密碼系統。而本體融徹一切物象，所以人類觀察任何物象，本質上應看作是本體從觀察者人與被觀察對象兩端自映自。所以從本體意義說，人類知識為先驗，本體意義先驗、內核同構，非指具體門類知識先驗。人無論面對面對任何物象，也無論需要探索三、五年、千百年最終能夠建立對該對象的系統知識，蓋因內質都被本體融徹、內質同構。

“道生一，以生二，二生三，三生萬物”(《道德經》第四十二章)一為本體，二為陰陽兩儀，三為原始物質[基本粒子]，此既老子的本體論形而下作用方向的模型、宇宙生成模型。我想按照老子本章論述，借助伏曦八卦的符號系統直觀描繪本題模型，并將上節說到的本體與人類知性的關系也反映在卦圖當中。試將“三”實數化，因陰陽兩儀不對稱的最小排列組合必須是三個要素[對等中和]，共得八組三爻卦象，但因純陰純陽不成物，將乾坤兩卦看作與兩儀同而取消。所余為六卦，故《道德經》本體論的原始物質[基本粒子]為六種，這是可驗證的模型，原始物質[基本粒子]多于或少于六種，這模型都被證偽;同時若理性及以理性為基礎的科學手段若超越原始物質[基本粒子]級層實證形而上之本體，這個本體論模型也被證偽。這驗證條件足夠苛刻。

重復：以陰陽兩儀全排列、去掉純陰陽卦象余得六組卦象，視原始物質[基本粒子]為六種。既無論取一粒沙、一片葉、一根毛發或金屬元素一路分解，最終得到的都是六種原始物質[基本粒子]，這也是形而上與形而下的分界處。

本體的基本特征是排斥意識狀態的理性思維，那么人們怎樣去實證本體?“不窺牖，見天道。”(《道德經》第四十七章)古代沒有意識與潛意識理論，老子這里朦朧地指示要離開素常意識、進入特殊的超意識態去證悟本體。再看：“載營魄抱一，能無離乎?專氣致柔，能如嬰兒乎?滌除玄鑒，能無疵乎?”(《道德經》第十章)精神和形體合一，能不分離嗎?聚結精氣以致柔和溫順，能像嬰兒的無欲狀態嗎?清除雜念使心靈成為沒有瑕疵的玄鏡。那“玄鏡”態能映射本體與心體同一之境。我們以現代心理學提供的新知見去領會和補充老子的思想，既人類原本統一、與本體直接同一的心體在降生分裂為為意識與潛意識兩截，屏蔽了本體之境，需要經過必要的訓練和修行消弭意識與潛意識的分離，才能回歸本體與心體同一的境界。

“為學日益，為道日損，損之又損，以至于無為。”(《道德經》四十八章)求學的人，其情欲文飾一天比一天增加;求道的人，其情欲文飾則一天比一天減少。減少又減少，到最后以至于“無為”的境地。這里也理解為本體對意識及意識狀態的理性思維所依憑的語言符號系統的排斥。意思是試圖以思維去琢磨本體便不可得。在探究本體的努力中不可能廢棄文字和理性，但它們是用來制作“路牌”，路牌上寫著：本體不在東西南北中，去意識思維歸附統一心體即顯現。

老子《道德經》的修身指教，后來成為道教修身修命為要旨的依據，可惜丟大得小，敬奉老子卻遮蓋了他最有價值的本體論思想。這樣說并非否定修行的意義，人類自身與宇宙有呼應，伏羲作八卦也是近取諸身。所以修行有積極意義，對健康也有利，但最該體會和實踐的是本體示現之德。

“上德不德，是以有德;下德不失德，是以無德。上德無為而無以為;下德無為而有以為。”(《道德經》第三十八章)具備“上德”的人不表現為外在的有德，因此實際上是有“德”;具備“下德”的人表現為外在的不離失“道”，因此實際是沒有“德”的。“上德”之人順應自然無心作為，“下德”之人順應自然而有心作為。應該對道與德關系的表述不是很清晰，但《道德經》考察道與德本身就表明老子感知到兩者內在聯系：道[本體]為宇宙根，也為德之根，但這里的“德”指人類社會倫理基本規則。老子的稱為“上德”、“玄德”以區別以一般道德規范。寂靜無為的本體無礙萬物萬象衍生，所以無為本體示現之德為生、為仁、為善。與本體直接對應的“上德”、“常德”、“玄德”就是這層面的道德律。

本體至簡，沒人能列舉出比本體更為簡單的東西，哪怕是一粒沙或者一片葉也要比本體復雜千萬倍。各主要哲學流派和宗教多承認本體的存在，只是稱謂不同，道、理、真如、自性、實相、上帝、絕對理念、絕對真理等等都是表述同一個東西：宇宙絕對本體。本體非物質也非精神，似混沌態、氤氳態、信息態、邏輯態、規則態的純存在，是顯示為“空”的“在”。本體質為“中和”，不對任何粒子或引力形成滯礙，也不與任何元素發生化合，更象是一種“語句”或“指令”，這語句的基本含義是靜極而動，其形而上心體應稱“無極”，其形而下作用起點稱“太極”，兩者完全同一。

心物同一是指本體意義同一，無條件直接重合。意識雖然屏蔽了那同一狀態，但僅是屏蔽，潛意識與本體秒秒契合，這性態通過人類集體潛意識吸引人類向同一態回歸，圖騰、巫術、宗教、哲學、科學都包含這努力。可惜，主流哲學以理性為尺度，將宗教等統統視為迷信而排斥。人類有文字文明史僅僅幾千年，人類對理性如此執著和信賴本身才是迷信，將理性樹立為唯一尺度等于將盲目信賴提升為信仰堵塞了通往終極真理的唯一路徑。

從《道德經》看，中國古代“天人合一”的思想更該闡釋為“心物同一”，古人之“天”從使用時起就是天帝、自然的總稱，而“人”的含義則是人用以感知的心體、精神。所以“天人合一”的當代闡釋即為“心物同一”，“天人合一”之“合”字消減了命題的真理含量，是《道德經》本體論思想的倒退，“合”的前提是二元，意味著需要做出“合”的動作和努力才可以“同”;而“同一”的命題則確指兩者原本一如。事實上“天人合一”的提法也是來自莊子對老子思想的體悟，莊子：“天與人一也”(《山水》)，“一”是明確的同一，“天人合一”是宋儒的提法，是質的倒退。今人應通過對《道德經》的現代闡釋，由“天人合一”朦朧本體觀到“心物同一”本體論模型的回歸。