讀后感是讀完一本書或者其他閱讀材料后,根據自己的理解和感受進行的個人總結。在下面的范文中,你可以發現讀者們對作品中的人物、情節和主題的不同解讀和思考,希望能夠給你帶來啟示。
莊子的讀后感范文(20篇)篇一
今天總算看完了莊子的智慧,得到很多感悟,人生兩大關口,子之愛親,命也,不可解于心也;臣之事君,義也,無適而非君也,無可逃于天地之間也。我們的父母是一種無法割裂的親情,臣是自己與他人,君是自己與他人,人與人的關系也是不可逃避的。知其不可奈何而安之若命,德之至也。我們在社會就是人與人之間的關系,如何安之若命,我們必須要好好想想。庖丁解牛告訴我們,人為刀,刀為心,社會為牛,你怎么樣對待社會,社會怎么樣對你。以無厚入有間,無厚是無我,有厚是太自我,我就是太過自我了。有間就是空隙,就像人體的穴位,刺之而不傷其身,社會的.有間在哪?我們找到社會的有間,才能如魚得水。但這需要我們自己尋找,觀山為山,觀山不為山,觀山還是山,人生境界啊。我很早就讀過莊子,我只看到了逍遙,所以我是輕浮的,只看到無奈是沉重的,看不到無奈是膚淺的,只看到逍遙是輕浮的,看不到逍遙是庸俗的。我是膚淺而輕浮的,但還好我不是庸俗而沉重的。()應該改變下,那就需要行動了啊!我行動力又不怎么好。散木樗材是我曾經用過的昵稱,表示無用之用,無為而無畏,今天再看,更多的是管理學的感悟,萬物皆有其用,無用之用,物盡其用和用物之大用。無用就是換位思考。
最后是哲學的,我不知道我是否完全明白,存在不是存在者,存在者是存在者是因為存在,存在是存在本身,存在為無:道不是物,道生萬物,道是道本身,道即為無。無中生有,無就是最本源。我感覺:道生一,一就是存在者,一生二,二即為相對者,二生三,三就是旁觀者,無盡的三是萬物。還有一句現象背后無一物,現象就是本質,存在就是存在,道就是道,愛就是愛。我好像明白我為什么愛我女朋友了!
莊子的讀后感范文(20篇)篇二
他只寫,寫了《尊生》。在《尊生》中,我看到亶父從容而去時的超然。
民,生便可,是誰統治已然不重要。
誠然,“權力”這一事物的出現本來目的便只是為了更好的管理,讓人更好地生活下去罷了。只是有了管理義務的人自然是辛苦許多,人民便給了他更好的待遇作為報酬。怎知歲月變遷,人的私欲淡化了“權力等于責任”,反而將“權力等于更好的待遇”越描越黑。當責任主見變成了當權者的“可供選擇”,而待遇漸漸成了充要條件時,逐鹿朝野、征戰四方也愈演愈烈。于是,責任與待遇本末倒置。可莊子卻連一丁點兒笑世人的念頭都懶得有,他只是平靜地說“尊生”。權且提一提根本吧,至于是否可有人能參透便不是他想知道的了。
已然再一次被折服,以上那些世俗之論也皆是我的臆斷罷了。他身在我們中間,心卻在我們世人外面,抬著他參透一切的眼,冷冷地指出我們的根在哪兒,我們要做什么。
當中有一句:“能尊勝者,雖富貴不以養傷身,雖貧賤不以利累形。”即使富貴也不因養生的物品傷害身體,即使貧賤也不因追逐利益而拖累、禍害身體。恍惚間我忽然想到了詞語的感情色彩這一說。或許從才出生我們就被蒙蔽了。其實諸如富貴、貧賤等詞語全然沒有什么褒義、貶義之說,都是平等的。貧賤會因追求利益而拖累身體,富貴也會有養生之物傷身的危害,無論是貧是貴,都有優有劣,不分誰高誰低,只是所處的狀態不同罷了,誰能因此而討厭或嫉妒什么呢?而如今會分了褒義和貶義,好的和不好的,我想大抵也是受了私欲之惑。因了私欲,人們都更向往富貴而遠離貧賤,漸漸的,富貴就好了,貧賤就壞了——私欲已然改造了這個世界的價值觀,連小小的語言都深陷其中,竟是生出許多悲涼。
連帶著,我在品讀《莊子》時都有如上的感受。或許,正是因為私欲的迷煙,漸漸失去了事物的根本而僅利用以滿足自身的欲念,恰如射箭是為了展現自己,趣灌瀆便以為能功成名就。人們癡傻地追逐著什么,卻常常沒有想到它的本質在哪里,只是一味地追,不想功成垂敗但其實差之千里。癡兒般的渴求成了俗念。世人行,鮮有人破。
不堪其俗,竟,身陷其俗。
莊子的讀后感范文(20篇)篇三
在晨讀的時候老喜歡把《莊子》這本書拿著讀,只是被里面光怪陸離的故事吸引著,當成了志怪類型的書籍。覺得離開我們生活的現實太遠太遠。舉一個簡單的例子,我們都學過的逍遙游:“北冥有魚,其名為鯤。鯤之大,不知其幾千里也。化而為鳥,其名為鵬。鵬之背,不知其幾千里也。怒而飛,其翼若垂天之云。是鳥也,海運則將徙于南冥。南冥者,天池也。”那個時候自己的心境太小,不相信有這樣大的境界。
稍及年長些,隨著個人閱歷和見識的豐富。真正到達了黑格爾所說的“正反合”三段式中反的階段的時候,才發覺自己心理深處真正需要的正是這樣的一本書。我時常追問我自己:我所追求的一切,我所放棄的無奈,是否都是隨著我的本心而沒有違背?是否都值得?知識本身并不是智慧,智慧是通過對問題本身的追問而通達到的一種境界。
讀罷此書,我知道《莊子》還只讀了個皮毛,或許連皮毛都還沒到達,以后的路還長些,還得長久的讀下去。
讀書筆記:。
莊子其人不為名利所困,逍遙一生,無牽無掛。雖貧窮至極,但不為困頓所累,莊子告訴我們:“讀書人有道德理想而不能實行,這才是困頓。”、“真正的仁人志士不怕生活上的貧困,怕的是精神上的潦倒。”對于物質上的富有莊子告誡我們:“手中有多少金錢,并不能決定它在你心中的分量。”對于不能按照本心生活的人莊子說:“是別人給了我這么多委屈呢?還是我自己看不破名和利呢?”
2.境界的大小。
真正的大小不僅僅在于眼界中,而在于心智上。而境界的不同,決定了人們思維的方式。如何獲得大的境界呢?打破束縛自己心智的常規思維。而如何打破常規思維呢?問問自己,終其一生,是否看到了自己的本心,看到了自己真正歡欣的東西。而如何看到自己的本心呢?無憂是佛,活在當下。把這個世間天大的事,都把它看下了,而把自己的靈魂放到無限大。
3.如何超越。
我們生活的現實無非名利二字,所謂熙熙攘攘利來利往。很多時候我們置身茫然之處,無法看清自己的目的、方向和眼前的權衡。乃是由于我們都已經忘記了自己為什么出發。而要在現實生活中實現超越,需要擁有的是一顆空靈的心境,讓自己的眼睛敏銳起來,才能在不經意之處發現人生的至極大道。
不同價值觀的人,在經歷相同的事情時,會得到完全不同的人生感悟。
你需要怎樣的價值觀呢?第一是理性:人的心中要有一把尺子做人的底線,不能超越這個世界的行為準則。第二是感性:每到一處,每見一個風景,心中便有一種悲憫之情自然發生,一種歡欣之意自然流露。
不要以你自己的價值觀去評估這個世界,不要讓我們的心中帶有成見。
4.怎樣認識自己?
離我們最近的東西,往往是最難認知的。而只有我們自己,離我們自己最近了。莊子在《人間世》中告訴了我們一種方法:心齋。也就是養心。是讓我們的眼睛,不僅僅看到外在世界的廣大,更應該留一份給自己的心靈,去發現自己本初的愿望。第二種方法是:自知之明。不受外部評價的影響,寵辱不驚。
5.路在腳下。
無論人生遇到什么樣的情況,世界上總有路可走。我們可能極其普通,當內心要有一種人格的力量,它不是彰顯外放的才華,它是一種和緩的凝聚力。
6.對于生命的態度。
莊子樂生,不懼怕死亡,但也決不去找死。因為,生和死不過是一場生命心態的變化。人的生命可以消耗掉,當人的思想卻可以流傳下來,對于莊子來說,思想的傳承遠遠勝于一個生命。
7.外化而內不化。
莊子認為,面對紛繁復雜的社會,一個人可以外表變得隨和融通和放下,但是他的內心要有真正不化的東西。
8.小惑易其方,大惑易其志。
一個人只有釋放了自己的本性,順服自然才能不被疑惑。所謂利令智昏,當利能夠令心智混掉,心中就不會再有洞明清澈的智慧,一切迷惑將使得我們改變本初之性。
9.人生的心態。
生之來不能卻,其去不能止,悲夫!面對生命,我們要有一種曠達的態度,就是達生。不要太看重外表的東西,因為那只能讓自己變得笨拙。人世間真正高明的人,向上可以看透蒼天,向下可以看清黃泉,世界萬象了然于心,在任何時候都可以神色不變,氣定神閑。好的心態需要歷經三個階段:忘記名、忘記利、忘記自己。
10.自然之道。
人會遭遇太多太多的事情,一切機遇會來,一切風波會走,在每一個機遇中把握自己,這就是莊子所說的合乎大道。
對于人生之規律:前半生不要怕,后半生不要悔。
莊子的讀后感范文(20篇)篇四
因為閑著無聊,家里剛放了一本《莊子》,就拿起來看了好幾天。平時不喜歡看這些古文書,但那天真的靜下心來看了一下,有了一些感受。
在這個物質極其豐富的時代,人們理想的社會應該就是這一刻。然而,這是一個精神境界極度缺乏的時代。此時此刻的大多數人都容易極度焦慮。物質滿足并不意味著精神財富。莊子——貧窮不累。貧窮并不意味著不快樂。與物質生活的豐富相比,我們應該更加關注精神生活的自由。
在這個快節奏的`時代,人們習慣于高效率,拒絕放棄一點時間。從長遠來看,他們會感到身心疲憊。世界的喧囂都是為了過去。我們不能說這句話是褒義還是貶義。這只是一個道理。然而,在莊子看來,正是因為名利,他才有了終身服役而不見其成功,茶然服役而不知其歸。這一天提倡的應該是物質和精神的共同豐滿。在《莊子》中,他渴望乘天地之正,御天氣之辨,游無窮。我們不必要求這么高。只要我們學會冷靜下來,放松混亂的自己和忙碌的自己,我們的個性就是在學習和工作中。我們可能會遇到很多問題和困難,這會讓我們感到焦慮和不安。如果我們能達到這句話所包含的境界,它不僅可以釋放疲憊的身體,而且對我們的精神世界更有益。
莊子強調自由這個詞。莊子渴望自由、自由、無拘無束,身心不受束縛。雖然這個時代不可能像它說的那樣,但它也可以要求我們的自由。有了自由,人們可以更全心全意地釋放,在工作或學習中需要這種自由。這種自由并不意味著真正的自由。這種自由是一種必須被束縛的自由。在許多情況下,束縛并不妨礙自由。相反,它是為了讓我們在一個世界上做得更好,獲得真正的自由。
在當今社會,有許多以前沒有出現過的疾病,無論是生理上還是心理上。為什么?原因是人們把物質與身心融為一體,拋棄精神是絕對不可取的。我們應該學會關注自己的精神世界。正如莊子所倡導的,思想精神應該優于物質,因為精神世界帶來的幸福遠遠大于物質。
莊子的讀后感范文(20篇)篇五
這幾天拜讀了明月悠書友的讀后感,受益匪淺,有感于自己見解和明月悠書友的異同,也根據自己膚淺的認知發一篇自己的感悟吧。因為我小時候沒有接觸傳統文化,文言文不好,就不對各別字的意思進行解讀了,只把握大義。
第一段,莊子列舉了五種人,幾乎包括了世間所有人,這里就不贅述了。然后莊子筆鋒一轉,若夫不刻意而高,無仁義而修,無功名而治,無江海而閑,不道引而壽,無不忘也,無不有也,淡然無極而眾美從之,此天地之道,圣人之德也。從這段文字看,圣人沒有刻意,仁義,功名,江海,道引,而達到了高,修,治,閑,壽的.境地。所以說無不忘也,無不有也。圣人忘掉了去追求以上五種事物,而達到了別人追求那五種事物境地,此可謂不求而得,無欲無求而得,無中生有也。妙哉,道生一,一生二,二生三,三生萬物。所以后文也說此天地之道,圣人之德也。天地和圣人都是無中生有,可謂造化神機也。然后又說,故曰,夫恬淡寂漠,虛無無為,此天地之平,道德之質也。這句是承上啟下句,后文專門解釋了淡,不與物交,虛,無所于忤。天地之平,道德之質。平,這里做使......平,想到平天下,四海承平等詞語,這里引申為造化講。道德經,道可道,非常道,名可名,非常名,無名,天地之始,有名,萬物之母。所以可見,天地和圣人有共通之處,都可以無中生有。
下端又說,故曰,圣人休休焉則平易矣……故其德全而德不虧。這里講圣人沒有追求,但是自身造化,卻都得到了,多么容易啊。因為平易,已經擁有知曉,所以恬淡,不會有物質的追求。平易恬淡,則憂患不能入,邪氣不能襲,故其德全而神不虧。圣人無欲無求,而自生種種心境,不需要借助外物,所以對德沒有損傷,精神純素。然后緊接著又說,故曰,圣人之生也天性......乃合天德。幾個故曰,層層遞進,條分縷析,解釋了圣人如何達到這種無中生有的境界,然后達到這種境界后,無天災......的種種妙果。其中說明了圣人并不是不與外物打交道,而是不與物交,圣人可自得。因為圣人自得,如此了解人們種種狀態,所以不需要思慮,也不需要謀劃,只是光而不耀,信而不期。仿佛一切都順理成章,水到渠成。這真的是和天的德一般。后面又故曰,悲樂者.......勞也竭。這段是講的反例,對照圣人,正反論證,最后通過講水,進一步說明圣人圣人的養神之道。純粹而不雜,靜一而不變,淡而無為,動而天行。
下一段講到,夫有干越之劍,柙而藏之,不敢用也,寶之至也......精神四達......化育萬物,不可為象,其名為同帝。這是對應上文水而說的,水者滋養萬物,劍者,摧枯拉朽,一生一殺,化育萬物。不用而殺,可謂我無為而民自化......不敢用也,是道德體現,以柔克剛,恩威并濟。后文總結了圣人的養神之道,守而勿失,與神為一。一之精也,合于天倫。圣人之道貴素貴純貴精。
莊子的讀后感范文(20篇)篇六
莊子崇尚遠古時代,因為遠古的社會與人民符合“道”,符合自然。人民淳樸、簡單、平等,社會沒有等級、沒有壓迫,更沒有戰爭動亂。莊子和道家,一直就是贊頌這種社會狀態。
然后他們考察智慧與技能之所以產生的原因。老子說:“大道廢,有仁義;智慧出,有大偽;六親不和,有孝慈;國家昏亂,有忠臣。”(《道德經》第十八章)而莊子也是持同樣的觀點,他認為“德蕩乎名,知出乎爭”(《人世間》)。也就是說,所有的智慧、技能、名聲、禮節、等級秩序等等一切一切被稱為人類文明的東西,是因為人們淳樸的心性受到迷惑了,才逐漸發展出來的。因為有了斗爭之心,所以才會又不斷進步的智慧;因為有了盜竊,所以才會有鎖鏈和監獄。所以《莊子》一書多有反對、批評儒家孔子主張恢復禮樂仁義的做法。
再者,莊子考察智慧、技能出現之后的影響和后果。道家始終認為,仁義智慧是不符合“道”、不符合“自然”的,如果越是鼓吹這種文明的發展,人們就會越來越遠離自然淳樸的狀態。所謂“禮樂偏行,則天下亂。”(《繕性》)因為提倡賢能,百姓就會互相競爭;因為提倡禮節,家人就會產生隔膜;因為有了貴重的財物,人民就會成為盜賊。
以上就是莊子和道家批評智慧仁義的主要原因。因此,莊子極力提倡“無知、無欲、無為”的狀態,反對智慧與仁義。
在《漁父》一篇中,莊子譏諷儒家想通過提倡禮樂來恢復社會和諧的做法,就像一個人想擺脫自己的影子而在太陽下拼命奔走,結果跑到累了也沒能擺脫影子。莊子主張,想要恢復社會的和諧穩定,只要讓人們放棄智慧,回歸淳樸就行了。就像那想要擺脫影子的人,只要在樹蔭出歇息就可以了。
所謂“至治之世,不尚賢,不使能”,“絕圣棄知,大盜乃至,“不尚賢,使民不爭;不貴難得之貨,使民不為盜;不見可欲,使民心不亂”。
不過,無論莊子的這個思想有多大的合理性,但都是不符合現實的,人類文明發展的河流是不可阻擋的。他所提倡的“無知、無欲、無為”的狀態,不可能再退回去。而且,他本來也沒有實現這一理念的實際措施。他只是一個思想家。
莊子的讀后感范文(20篇)篇七
在上一節當中,我已經簡單地提到,道家的“道”,是來自于老子對自然變化的觀察,這就是“道”的合理性的來源之一:天無不覆,地無不載,道無所不容、無所不在。因為“道”,日月星云得以運行,山川河流得以形成,人類社會得以運作。只有符合“道”,一切的一切才得以存在、發展。
然后我還從另外一個方面讀出來莊子的“道”的合理性來源,那就是崇古。大家都知道,先秦諸子在思想上都有崇古的傾向。他們在論證自己思想合理性的時候,都會回到夏商周三代,甚至堯舜禹、三皇五帝時期找到理論支撐。由于諸子都是民間興起的私學,他們需要找到一個官方的“正統”來證明自己思想的合法性。有趣的是,不同的派別居然可以在同一個例子當中找到截然不同的結論,比如說,孔子會贊頌三代和西周時期的音樂,然后提倡恢復禮樂制度;而墨子也會提到三代時期的音樂,但是就會提倡“非樂”。
對于諸子的崇古,我發現有一個問題就是,諸子在引用以前的歷史來論證自己的思想的時候,并非尊重客觀現實與內在聯系的,而是片面地找到有利于自己立場的一面,甚至歪曲、捏造歷史來證明自己的思想。第二個問題比較根本的是,我認為諸子這種“崇古”,是一種盲目的崇古。因為諸子總是在強調,過去有多好,遠古有多好,現在就不好了。但是這種過去的好,其實更多是他們幻想、構建出來的。在遠古時期,社會普遍更會存在生產力落后、疾病橫行、生存環境惡劣等問題,只不過壟斷知識的人們,用文字為遠古時期的社會粉飾太平罷了。
說回莊子,他也是崇古的,但是他的崇古與諸子不同,他不是崇尚三皇五帝的時期,他是崇尚更久遠更古老的、甚至三皇還沒出現的時期的遠古社會,并且從中找到“道”的合理性。
我發現這一點跟兩千年后西方的思想家盧梭的做法很相似。盧梭為了論證“人民主權”與“社會契約”的存在,也是從人類遠古的狀態找到“人生而平等”的合法性的。盧梭的思想還有一點很重要的就是,他盛贊人類的“原始自然”的狀態,認為文明與智慧就是導致人類不平等和災難發生的根源。
莊子的讀后感范文(20篇)篇八
蝶在飛,承載的是一種逍遙。
丹青揮毫的滿紙荒唐,是一種對道追尋的喧囂?是一種對塵俗的浮躁。
百年孤獨,孑然一身,總是帶著透徹的目光,和柔婉的心靈,卻不曾孤獨百年。
莊周夢蝶,夢到的是一個只有飛翔的境界,美麗的像水,平凡的貌不驚人。
《莊子》是一片遠離更遠的世界,不曾老去,不曾彷徨,美的像桃花園般不知所措。
如垂釣,在濮水上,不是功名,而是的寧靜,即使空手而還也淡不經心,它此時在九天外御風飄游呢。即使有時無意間撈上幾分功名,他也會擲之于江湖,相位的誘惑也不住他一心,無心揮灑不羈的心。
如午寢。一般人不及莊子。看著美景心向往之,自然而然地化蝶而騰空了,沒有梁山伯與祝英臺那么凄怨,只是為挽起幾縷青色,無思無暇,無憂無慮,無牽無掛,自由自在地飄有此“恣意妄為”“無法無天”,卻不管他,紛紛繁繁的翅膀是他不羈不怯的天堂。
夢醒了,也不慌不忙,心里也會開著花,在路上,一朵一朵地綻放。
如送喪,在山野之中,鼓盆而歌,只為送,相濡以沫多年的妻子。歸去,歸去,也無風雨也無情。人逝,是一種太過殘酷的現實。
莊子卻卻笑著,像嬰兒一樣,純潔,無瑕發自內心,死亡是一種安詳,回歸自然,自然就回歸寧靜的世界了。不必哀傷,不必失望,有一種東西叫做道,有一種人生叫順其自然。
莊子的讀后感范文(20篇)篇九
暑假里,我讀了《童話莊子》這本書,這本書是由一個個有趣又包含著深刻道理的寓言小故事組成。而故事的編寫者是一位瀟灑又悠閑自得的莊子,他才華橫溢、智慧過人。雖然生活貧苦,卻逍遙自在。即使遭遇挫折,也打擾不了他內心的平靜和快樂。這本書里富有科幻和想象的色彩。有神話般的河神和海神,有童話般的大鵬鳥和大蟒蛇,也有各種各樣、妙趣橫生的物種。讀來令我仿佛身臨其境,情景再現。我在書中追隨著莊子,一起在紛紛擾擾的世界中開啟快樂的密碼。
最令我喜歡的小故事是《蝸牛角上的'國家》。故事講述了戰國時期,魏王為點小事要出兵征討齊國,卻被一位名叫“戴晉人”的老者勸住,講了“蝸牛角”的寓言,讓原本攻打齊國的魏王想到:這世界無邊的空虛,不管輸贏,也只是在蝸牛角上打了一場勝仗罷了。
我讀后,深有感觸。是啊,心胸寬大些,煩惱不就變小了嗎?原來我們也像在“蝸牛角”上一樣渺小。古人竟能有這樣的想法,我們不覺得有些慚愧嗎?住在“蝸牛角”上的比喻還算客氣,想想全宇宙,我們就像看不見的細菌,而我們那些像細菌一樣的小事又算得了什么呢?我們常常為許多繁瑣無聊的小事擔心煩擾,在那些事情到來的一剎那,會放大幾百倍橫在你面前,但風平浪靜過后,又覺得變小了,甚至認為是小題大做。放下心來吧,試著把那些小事放在蝸牛角上,一切都會變小,這樣我們就可以處之泰然面對任何事情。
讓我們一起讀讀《童話莊子》,一起追隨莊子的步伐,尋找真正的智慧和快樂吧!
莊子的讀后感范文(20篇)篇十
《莊子秋水》中,秋水時至,河伯“欣然自喜,以天下之美盡在己”。順流東行,遇北海若,河伯望洋興嘆“吾非至于子之門則殆矣”,自身的渺小也暴露無遺。
滿招損,謙受益。勿以己之長而比人之短,勿以己之短而妒人之能。須知五岳之外,別有他山之尊,我們應該保持謙虛謹慎、戒驕戒躁的學習態度,只有這樣,人生之旅才能受益無窮。
滿招損,驕傲的人是永遠不能成功的。河伯在有限的環境里,以為“天下之美盡在己”。主觀片面的認識,使河伯過于自負,這是一種見識的淺陋。如果河伯沒有改掉自己驕傲的心態,那么他將永遠看不到大海,永遠不知道自己的渺小,那將是多么悲哀啊。在我們的學習中,我們不能為自己取得的一點點小成績而驕傲自滿。我們要跳出自身主觀的狹隘圈子,開闊視野,只有不斷地學好專業課程,多看一些有意義的好書,多參加一些社會活動,才能認識到自己的不足。
河伯至于北海,感嘆自己的渺小。人,有自知之明,才能清醒地學習和工作。人生,要經常反省自己,不能囿于自己有限的見識而自滿自足。在知識的海洋中,我們應當時刻有“三人行,必有我師”的學習態度。追求真知,追求一種更積極向上的人生,讓人生變得更加有意義。
在今天這個科學技術是第一生產力的年代,認識自身的有限,更加謙虛、勤奮地學習,尤為重要。進入了大學,并不代表有一個美好的未來。人才造就未來,社會需要人才,但不需要庸才。做社會有用之才,需要每日的堅持,每日的進步,用知識豐富自己,提高個人修養。
禮義廉恥,國之四維。一個自滿的人,是不會知禮,知義的。懂的自謙,才會明白禮義廉恥。
滿招損,謙受益。
莊子的讀后感范文(20篇)篇十一
《莊子·齊物論》中說:
“予惡乎知說生之非惑邪!予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪!麗之姬,艾封人之子也。晉國之始得之也,涕泣沾襟,及其至于王所,與王同筐床,食芻豢,而后悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎!夢飲酒者,旦而哭泣;夢哭泣者,旦而田獵。方其夢也,不知其夢也。夢之中又占其夢焉,覺而后知其夢也。且有大覺而后知此其大夢也,而愚者自以為覺,竊竊然知之。君乎、牧乎,固哉!丘也與女,皆夢也;予謂女夢,亦夢也。是其言也,其名為吊詭。萬世之后而一遇大圣,知其解者,是旦暮遇之也!
生與死,是人的一生中開始與結束的兩極。一般來說,人們是樂生惡死。我也一直認為,這是人之常情,理所應當的事。但讀了《莊子》上述文字卻使我有了新的感悟。按莊子說的意思,死后去的那個世界不一定就不好。這就如同做夢一樣,好夢不一定是好預兆,而壞夢也不一定就是壞預兆(夢飲酒者,旦而哭泣;夢哭泣者,旦而田獵。)。莊子認為,對于未知的事沒有必要憂傷。他給我們講了麗姬的故事:她開始被晉國掠去,因而哭泣(晉國之始得之也,涕泣沾襟)。后來成為王妃,享盡榮華富貴(及其至于王所,與王同筐床,食芻豢),就為曾經哭泣而后悔(而后悔其泣也)。莊子借此告誡我們:有可能到了那個世界后,我們會像她一樣,后悔當初哭泣。而且還有可能后悔死而投生(予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎!)。
生與死所在的兩個世界到底哪個更好些,恐怕無人說得清。
嬰兒出生時,都是哭來到人世間的。有人說,一落生就啼哭,是說嬰兒知道苦難的人生開始了。此話雖不科學(科學的說法是:環境驟然變化的生理反應),但確有一定道理。確實,極少有人在一生中,步步坦途,事事皆順,處處有圣人幫扶。絕大多數人的一生,是為生存奔波勞碌的一生。有過不完的坎兒,著不完的急,操不完的心,受不完的累。與嬰兒本人相對應,人們大都以歡笑來迎接一個新生命的到來。既然人生多苦難,旁人為何還笑,是笑又多了一個陪著自己受罪的人?好像沒多大道理。
死后要去的那個世界,外國人稱之為“天堂”,佛法稱為“極樂世界”,按說是應不錯的。但一個人故去時,本人哭者有之,平靜者也有之,笑者恐怕極少。旁人大都是要哭的,也可不哭,但絕不能笑,笑則一定招罵。
由此說來,以往我們認為正常的表現好像沒什么道理。既然如此,我們不妨生,就讓我們快快樂樂地生(生活)。死,也快快樂樂地去迎接死。還是那話,快樂每一天!每天快樂,一生快樂。
莊子的讀后感范文(20篇)篇十二
莊子,是道家的集大成者,將老子的思想推向了另一個巔峰,是諸子百家中重要的代表性人物。
要談莊子,必先說說老子。有人說老子的成就在于讀懂了《易經》,其言行與思想被其后人篆記成書《老子》,是一本《易經》。老子政治主張“小國寡民,使民有什伯之器而不用,使民重死而不遠徙”,他向往結繩計事的原始社會,“甘其食,美其服,居其所”這是一種復古倒退的思想。老子是道家性命雙修的始祖,于吾人生命上主張自然。有曰“人之道則不然,損不足以奉有余”可見老子尊天,信天命,以“自然為大”。
現在言歸正轉,說說將道學推向高潮,與老子并稱“老莊”的莊子。說莊子,必先淡其文。在《莊子》一書中,共有三十三篇,其中七篇內篇便是莊子所著,于丹說其文;氣勢磅礴、縱橫恣肆;而所表達的思想深邃宏闊、籠蓋古今,善用寓言故事,風格嘻笑怒罵,了無拘囿。但何為道呢!他又是如何追道?莊子在他的《知北游》篇中,托一個叫“知”的去追問何為道?道又在哪里?此時,或許有人問,莊子為何要托“知”,而遇高人“無為謂”,知追問,無為謂卻聽而不答。其中又有何寓意。知者,就是有大智慧的人;無為謂,是講無所謂有,無所謂無;道在心中,為苦尋道,莊子一語點破。儒家講積極出仕,必要大為,造福天下,是始奏,至漢獨尊儒術,再到今,一代又一代儒生走向未路的精神堡壘。而莊子主張“無為而冶”修身、冶國、平天下,應當順于自然,合于人心。這是一種崇高的境界,更是一種心態。這就是莊子的道法合于心。也就是“心為大”。
《秋水》篇中了這樣一個故事:有一日,莊子逍遙于濮水之上,閑垂釣。楚王派兩個士大夫去請莊子,出山為相,博取名份。而莊子一口回絕:寧余生而曳尾于涂中,也不去添吸楚王的瘡。這就是莊子對名的態度。人心是自由的,因為有的人意不在此,追求的也是常人無法理解及做到的。還有這樣一個故事,莊子的結發之妻先他而去了,惠子前來吊唁,見莊子是“鼓盆而歌”。惠子困惑不已,便問,你好沒良心,你妻子為你所累,現已亡故。你不哭也罷了,反而鼓盆而歌,何為?這時莊子說了:人之生死,合于自然,對待生死,全由人心,追本溯源,觀察人最初的開始,不就是一道自然之氣嗎?此時,她安靜而去,回歸自然,不好嗎?這就是生命的真諦,莊子已經參透了生命。如果此事放在現在,是常人無法接受的,更是無法去體會莊子當時是一種怎樣的心境。
莊子乘物游心,獨往于精神之間。他曉夢迷蝴蝶,不知蝴蝶幻化成自己,還是自己變成蝴蝶。
后言:每一個人的生命無異于一只小鳥,是困于樊籠,還是追求自由,全在于自己。生命可生可死,它取決于我們的天地之心。
莊子的讀后感范文(20篇)篇十三
以上一段話深刻的說明了莊子之言的特點。《莊子》又稱《南華經》,是先秦思想家莊周及其后學者的作品,后世按郭象的編注共三十三篇。我擇其中一篇《齊物論》作評述,欲以一窺而見全貌。《齊物論》篇是內七篇之二,有人認為是莊子早期作品,其余幾篇是《內篇。逍遙游第一》《內篇。養生主第三》《內篇。人間世第四》《內篇。德充符第五》《內篇。大宗師第六》《內篇。應帝王第七》。《齊物論》篇,詞匯豐富,用詞華麗,構思精巧,善用連類比喻。它的洞察力十分深刻,行文如流水,不僅為說理文,更可作抒情散文來讀。莊子所謂的“齊物”,是指世界萬物包括人的本性和情感貌似存在差異,其實是齊一的;所謂“齊論”,是指人們對世間萬物的認識貌似各不相同,但世間萬物既然是齊一的,人們的認識說到底也應是齊一的。《齊物論》的開頭,莊子借南郭子字的口述說他的思想。南郭子坐著好象喪失了魂一樣,顏成子問他:“何居乎?形固可使如槁木,而心固可使如死灰乎?今之隱機者,非昔之隱機者也?”在這里南郭子已經已經悟道了,而悟道后的失落感使他不適應,自己遠離了以前的世界,和別人的交流會有困難但他還是對顏成子說,你聽過人籟而沒聽過地籟,你聽過地籟而沒聽過天籟。在這里,人籟是道體現在人身上的信息,地籟是道體現在在天地上的信息,天籟是道本身的信息。而莊子追求的就是天籟。人籟、地籟和天籟的差別其實是道的差別。莊子追求的是廣博的知識,而不是狹隘的知識,莊子描述了人與外界爭斗的表現和一般生活上遭遇的不幸,點名諸多情感是什么,和歪曲道的體現。,莊子看到了是非心會歪曲道,認為是非是小道是小智,應用到的智慧去化解和超越。“道隱于小成,言隱于榮華”,道是大成,卻被小成掩蓋,而大言卻被知識掩蓋了。莊子在這里提到了儒墨之爭,認為他們到只是小成,是小智慧,莊子沒有完全否定它們的理論,只是認為是不夠的。儒家鼓吹仁義,而莊子認為仁義只是小智慧,仁義掩蓋了人的天性。莊子認為,事物沒有什么差別,是亦彼也,彼亦是也,從某個角度講沒有絕對是非。“以指喻指之非指,不若以非指喻指之非指也;以馬喻馬之非馬,不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也,萬物一馬也。”莊子用兩手指的關系來講,從別人的是非觀來看自己的是非觀。莊子在下面舉了很多例子來說明自己的看法。無物不然,無物不可,莊子舉例說,早上給三個栗子,晚上給四個栗子,與早上給四個,晚上給三個沒有區別。在莊子的理論中,可以很清楚的'看出厚古薄今的思想,莊子寫到:“古之人,其知有所至矣。”古代的人,知道知識是有限度的,不一味求知。莊子說:“當是時也,民結繩而用之。甘其食,美其服,樂其俗,安其居,鄰國相望,雞狗之音相聞,民至老死而不相往來。”老子的“小國寡民”的思想被莊子發揮得淋漓盡致。莊子渴望這樣一個時代,人民生活無拘無束,自由自在,人與人之間不相爭,無欲無求,而非像方孝儒所形容的人“常圖其所難而忽其所易,備其所可畏而遺其所不疑”的時代。莊子所追求的,不是現代,而是一個遠古時代,一個被美化的遠古時代。莊子對社會的發展和文明的進步持批判態度,認為“純樸不殘,孰為犧尊!白玉不毀,孰為珪璋!道德不廢,安取仁義!性情不離,安用禮樂!五色不亂,孰為文采!五聲不亂,孰應六律!”
莊子家并不富裕,《外物》中有說“莊周家貧,故往貸粟于監河侯”,莊子也許并不完全自食其力,但畢竟較接近勞動人民,所以對當時人民困苦生活有較多了解,使他不禁對各諸侯提倡的仁義有更多的懷疑。一個人對事物的看法取決于他的心,平等的心,看到的事物也是平等的。物理現象沒有好壞之分,不同的是看的人的心。莊子揭露人的理性的局限性,認為人的智慧不能達到大道,人如果區分是非好壞,那么就只是小成而已。
莊子的哲學中很重要的一點就是絕圣棄知,人們把明慧,聰慧,智慧,德性藏起來不炫耀,天下就太平安定了。莊子要人們大智若愚,不顯露智慧,事實上這是一種自我保全的方法。莊子的思想源與老子,可是老子的哲學是“入世”的哲學,莊子的哲學則是“出世”的哲學。帳子的思想與他所處的時代緊密相連。當時任命生活十分困苦,戰亂頻頻,而諸侯殘暴。“衛君,其年壯,其行獨,輕用其國,而不見其過,輕用民死”。莊子生活在宋國,宋王偃“射天答地”荒淫無道,不得人心。莊子看到這些世間的苦難,不自覺的產生“出世”的思想也是十分正常的。我們還可以從莊子本人來看。莊子屬于“士人”,這是新產生的階級,本身無田產,卻又并不直接參加生產勞動。這一類人大概分兩類,一類作諸侯貴人的大臣門客,為其出謀劃策,鞏固其統治地位,而另一類則是不愿與世俗同流的隱者,他們看到社會的黑暗,不愿自身為人利用作爭權奪利的工具,他們大多生活貧困,莊子就是屬于這一類人。史記上記載了一個小故事“楚威王聞莊周賢,使使厚幣迎之,許以為相。莊周笑謂楚使者曰:“千金,重利;卿相,尊位也。子獨不見郊祭之犧牛乎?養食之數歲,衣以文繡,以入大廟。當是之時,雖欲為孤豚,豈可得乎?子亟去,無污我。我寧游戲污瀆之中自快,無為有國者所羈,終身不仕,以快吾志焉。”莊子的思想是消極的,他認為人生如夢,沒有必要執著。“昔者莊周夢為胡蝶,栩栩然胡蝶也。自喻適志與!不知周也。俄然覺,則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與?胡蝶之夢為周與?”莊子認為,人不知自己是人還是蝶,那么蝶與人又有什么區別呢?莊子在《齊物論》中表現了他齊是非、齊彼此、齊物我、齊壽夭的觀點,智慧有止而道無止,正如老子所說:“道可道,非常道”。
莊子的讀后感范文(20篇)篇十四
《莊子》一書想象奇特而豐富,往往超越時空的局限和物我的分別,恢詭譎怪,奇幻異常,變化萬千。古今人物、骷髏幽魂、草蟲樹石、大鵬小雀,無奇不有,千匯萬狀,出人意表,迷離荒誕,使文章充滿了詭奇多變的色彩。既寫大之玄妙,又寫小之情狀,還有人物之間、物物之間、夢幻與現實之間的交錯。
一、大之玄妙。
北冥之魚。
【釋讀】《逍遙游》出自《莊子》內篇,其主旨,是說人當看破功名利祿,而是精神活動臻于悠游自在的境地,至人無己,神人無功,圣人無名。許多膾炙人口的成語就出自本篇,比如鯤鵬展翅、鵬程萬里、扶搖直上等等。
這一段是《逍遙游》的開篇,起筆就描繪了一個廣大無窮的世界。北海有一條魚叫鯤,鯤有多大呢?不知道有幾千里大。鯤化成為鳥叫做鵬,鵬的背也不知道有幾千里廣。鵬飛起來,它的翅膀就像天邊的云。大物必生于大處,鯤鵬如此之大,莊子筆下的世界有多大,也可觀一二了。
當然,莊子的描述并沒有戛然而止。他寫道:當海動風起之時,鵬遷往南海。大鵬既然要去往南海,絕不可能決然而起,所以要舉起擊打翅膀。據《齊諧》說,當時水花激起達三千里,翼拍旋風而直上九萬里高空,鵬乘著六月大風而飛去。野馬般的游氣,飛揚的游塵,以及活動的生物都被風相吹而飄動。
我們在地面看到天色蒼茫,那是天的本色嗎?天的高遠是沒有窮極的嗎?而鵬往下看,也就是這樣的光景。可見天地遼闊了。
莊子借變了形的鯤鵬以突破物質世界中種種形相的范限,將它們從經驗世界中抽離出來,并運用文學的想象力,展開一個廣漠無窮的宇宙。
任公垂釣。
【釋讀】《外物》出自《莊子》雜篇,取篇首二字為篇名。外物即外在事物。出自這篇的成語,有枯魚之肆、得魚忘筌等。
這一個故事,也是關于魚的。任國之公子垂釣,用巨大的釣鉤、粗黑的繩子,并且掛著五十頭犍牛作為餌。他蹲在會稽山上,投竿于東海,天天在那里釣魚。可一年了都沒能釣到一條魚。直到有一天,忽然大魚來吞餌,牽動大鉤沉下水去,大魚揚其頭尾、翻騰奮鰭,白波涌起如山,海水震蕩,聲如鬼神,震驚千里。可見大魚之大。等到任公子釣起這條魚,將它做成臘肉,浙江以東、蒼梧以北的人們一起吃,沒有不飽吃這條魚的。這也可以想見此魚之大了。
說這個故事,其實是為了說經世者當志于大成。像后世的人聽說了任公子釣魚這件事,競走相告,舉著小竿去小水溝,守著鯢鮒之類的小魚,這樣想釣到大魚,是很難的。
二、小之情狀。
蝸角蠻觸。
【釋讀】《則陽》也出自《莊子》雜篇,也是取篇首二字為篇名。則陽是人名,游仕諸侯。
魏惠王和田侯牟約誓立盟,但田侯牟違背了約定,魏惠王很生氣,想要派人去刺殺他。但是公孫衍將軍、季子、華子都不認可這一做法,魏惠王不知如何是好,惠子就引見了梁之賢者戴晉人。戴晉人向魏惠王說了這樣一個故事:蝸牛的左角有個國家叫觸氏,蝸牛的右角也有個國家,叫蠻氏。這兩個國家經常相互爭地打仗,死亡無數,追逐敗北的十五天才能回軍。
戴晉人用這個故事,其實是比喻當時的諸侯征伐。世界之大,無窮無極,期間的戰爭,不也是和蝸角中觸氏和蠻氏的戰爭一樣嗎?后世常以蝸角斗爭比喻因細事而引起爭斗。
三、萬物無界。
莊周夢蝶。
【釋讀】《齊物論》出自《莊子》內篇,其主旨是肯定一切人與物的獨特意義內容及其價值。出自這篇的成語,有槁木死灰、朝三暮四、栩栩如生、恢詭譎怪、沉魚落雁等。
莊周夢蝶是寫物化之旨。從前莊子夢見自己變成一只翩翩飛舞的蝴蝶,遨游各處而悠游自在,根本不知道自己原來是莊子。忽然醒過來,發現自己分明是莊子。于是他不知道是莊子做夢化成了蝴蝶,還是蝴蝶做夢化成了莊子。
莊子和蝴蝶必定是有所分別的,這種轉變就叫做物化。莊子所說的物化,前人的理解各不相同。西晉郭象認為是指死生之變,唐代成玄英則認為是物理之變化。陳鼓應先生解釋為物我界限之消解,萬物融化為一,其實也就是天人合一,也就是一種忘我的精神境界。莊子借蝶化的寓言來破除自我執迷,泯除物我的割離,使人與外在自然世界,融為一大和諧的存在體。而蝴蝶,其實比喻了人性的天真爛漫,無拘無束。
莊周夢蝶的故事,可以說是莊子筆下的詩化哲學,既有豐富的哲學思考,又有浪漫的情感所托。因此更是引發了后世文人的共鳴,比如說李商隱的名句莊生曉夢迷蝴蝶,望帝春心托杜鵑(《錦瑟》)。
莊子的讀后感范文(20篇)篇十五
他住在窮鄉陋巷,斜陽草樹之中,享樂天年,布衣芒鞋,鼓盆而歌。倘若用筆勾勒莊子,應當用近乎白描的悠閑飄渺的線條畫他的衣紋,用靈動疏放的墨色寫他的鬢發,他厭惡亂耳的五音,迷目的五色而鐘情于自然的高山流水風吟蟲唧。他嘯傲山林,憐花惜草,他淡泊名利,息交以絕游,知道人世間的爾虞我詐,不如魚之相忘于江湖。知道繁華落盡必為凋零,故自然而生,自然而死,無欲無求。他的精神高高地飛翔在污濁不堪的泥沼之上,那是何等博大而輝煌的垂天之翅,他驅散著人類貪欲,殘暴和自大的陰霾。莊子的思想是那樣深刻地影響了我們的民族,那些閃著智慧之光的文字,悠然而至,帶來林林總總自然的生命與言說,歡焉而去,留下了深邃廣博的宇宙蒼穹,以及,美和自由的人生。
自然之美,正是美在率真和純樸,毫無雕飾,靈動清晰,刻意雕琢可能美麗,但已失之于生動。人也應該如此。《莊子》中關于東施效顰的寓言,最能代表他的觀點。西施是中國歷史上著名的美女,無論舉手投足,還是音容笑貌,都惹人迷醉。即便略施淡妝,衣飾樸素,也無法遮掩她的天生麗質。有個長得很丑的人叫東施,很羨慕西施的美麗,就時時模仿西施的一舉一動。西施患有心口疼的毛病,有一天,她的病又犯了,只見她手捂胸口,雙眉皺起,嬌柔無限,十分惹人憐愛。當她從鄉間走過,鄉里人無不睜大眼睛注視。東施看見西施姑娘這個樣子很好看,就模仿著西施的樣子,也手捂胸口,雙眉皺起從鄉間走過,可是村里人看到她這樣子,都嚇得緊緊地關上門不出來,或是遠遠的走開了。這丑女人只知道人家皺得好看,卻不知道人家皺眉為什么好看,西施麗質天成,哪怕陷于疾痛之中,也自有一番風韻,動人心弦。那丑女人本已很丑,再以愁苦的樣子,可謂丑上加丑了。
這個故事流傳至今,人們以為莊子借此嘲笑東施的丑陋和不自量力。其實,莊子講這個故事,不是嘲笑東施的面貌形體,事實上他也并不在意人的外在形體,在他的著作中,對于丑得奇形怪狀但心靈淡泊飄逸的人,莊子都是大加贊美的,他在意的是你是否是個自然的真人,一個誠實本色、率性、純潔的人,一個卸掉眾多虛偽面具的人。
我們都經過孩提時代,那時候餓了就哭,吃飽了就不鬧,沒有貪求的欲望。愛父母,親同伴,惡壞人,全出自內心的情感而非虛飾和矯情,面對五彩的的世界,不懂就問,不會就學,只因好奇而非功名利祿之心。所有一切,皆自本性,快樂與悲傷、喜愛與厭惡毫無半點虛假。可是,成長的過程中,我們卻學會了各種各樣的虛偽。痛苦的時候不敢放聲大哭,拼命地擠著笑臉面對世人,開心的時候不敢開懷大笑,偏偏板起臉像是沒有發生任何事。我們一面真實的感受生活給予的苦難和幸福,一面虛偽地掩蓋面容上的喜怒哀樂,慢慢地,我們學會硬起心腸,不動聲色。我們失落了自己的本真,同時也失去了無所掛礙的自然的快樂。
“惟大英雄能本色,是真名士自風流。”一切最美好的都是最真摯的,只有能保持自己自然天性的人,才是精神的偉人,也才是永遠快樂的人。相對于宇宙來說,人生何其短暫,為什么要逼自己背負各種各樣的理想,使自己的心被奴役?假如世外有一雙慧眼俯視紅塵之間的財貌名利之爭。看見人們為了滿足自己的貪欲,絞盡腦汁,刻意苛求,不再保持率真與純樸,那它該如何悲憫人的愚昧啊!世事有其內在的運行規律,絕非人力可以全然改變,有心栽花花不開,無心插柳柳成蔭。這是人力之外的聲音,強人強己都不如順其自然,這樣才能是一個合乎自然之道的人,才能是一個“美”的人。
看見拈花微笑的佛祖和迦葉了嗎?見到鼓盆而歌的莊子嗎?見到發現了“一切美的相同性”的蘇格拉底嗎?背離了自然的本性,才是讓人越來越不快樂的根源啊!
莊子的讀后感范文(20篇)篇十六
世俗名利和青山綠水之間,你選擇了淡泊明志,持竿垂釣碧泉綠潭;權力富貴和草舍茅廬之間,你選擇了寧靜致遠,曉夢翩躚姹紫嫣紅。
陰暗朝廷是鳶飛戾天者的翅膀,但卻是束縛你靈魂的鎖鏈;計謀社會是追名逐利者的天堂,但卻是折磨你身心的地獄。為了恪守那一份淡雅,你毅然決定步入山林,感受鳥語花香的自然氣息;為了保護那一份清靜,你決絕離開官場,遠離爾虞我詐的官場煩擾。你放棄了楚王的盛情相邀,寧曳尾于涂中,不展翅于仕途;你原諒了惠子擔心威脅的陷害,寬容了這唯一的一份友情。
一間草舍,一幽清夢,將你帶到五彩斑斕的花間,化身為淡藍的蝴蝶,飛舞、翩躚、悠然,忘卻世俗煩憂,只是一直簡簡單單的蝴蝶,與同伴一起,快快樂樂地徜徉天空,可以永遠不受精神和身心的束縛,自由自在、恣情率性。
在最貼近自然心靈的山中,在最能體會到蟲鳴鳥叫、高山流水的世外,你成為了真正只為自己而存在的自己,你也真正成為了那個時代最最成功的人,你恪守了最純真、最無欲無求的本質,而那些被名譽金錢所蒙蔽了雙眼的人,才是那個時代最可悲、最最讓你不屑一顧、也最徹頭徹尾的失敗者,他們最終得到的所謂的在你看來只不過是身外之物而他們卻拼命向往的虛華,而他們失去的,遠比得到的重要和有價值得多。
繁華如三千東流水,你只在乎閑云野鶴般的采菊東籬、身心自由,置身置靈魂于曠野,高聲吟唱著屬于自己的歌,悠悠然永遠地成為一個真真正正的淡泊名利、鄙棄功名利祿的隱者。
迷蝶,在午夜夢境之時;灑脫,在淡然無悔之刻。
躑躅,在綠水佳林之間;化仙,在靈魂升華之日。
只戀你化身的蝶,淡藍,不失信仰……。
只尋你走過的路,堅決,不變方向……。
永遠的藍蝶,永遠的莊子!
莊子的讀后感范文(20篇)篇十七
王夫之有語曰:“得志于時而謀天下,則好管、商;失志于時而謀其身,則好莊、列。”可見儒家入世之說與道家出世之學對后世影響之深遠。二者幾乎概括了社會人生的全部際遇與境界而平分秋色。儒學之舉足輕重不必綴述,相對而言,莊子哲學向來被視為失意者的良方,對更多的人可能較為陌生。初讀之時,“莊生夢蝶”、“道法自然”也并不顯得那么艱深,但再讀之時便會發現,在那行云流水般的文辭之后,隱含了太多的玄妙,非用心探求不可得。本文試從其中《齊物論》一篇的部分內容入手,淺談一二感想。
歷來對《齊物論》的看法可謂眾說紛紜,在此僅選取其中個別角度觀之。
首先,莊子提出“我”與“成心”乃人世紛擾之源。在他生活的時代,諸侯混戰、百家爭鳴,社會陷入一片混亂,人民生活朝不保夕,這讓莊子十分苦惱而專注于尋求解脫之道,其悲天憫人之心可見一斑。與當時眾家關注社會政治相異,他更關心個體的生命與幸福。正因為從小處著眼,他發現了“我”這一存在。依照相對論的觀點,萬物相對相生,互為彼此。每一個“我”在己方是此,在別方則為彼。但是人們往往只見其一,“自彼則不見”,即總是從“我”的角度出發看待問題,卻不知應當站在對立面來思考。由于過多地強調“我”的存在,便產生了各自的“成心”,對外物都存有偏見,時而以私心忖度他人,時而將外物主觀化;妄斷他人則會導致意見不合而無法相互理解,妄斷外物則會讓主觀映像掩蓋現實而難以得到正確的認識。于是由彼此之分產生是非之爭。而人們又往往固執己見,妄圖用辯論來證明自己正確而別人錯誤。這在當時很可能是諷刺百家爭鳴卻置萬民于水深火熱的不合理現象;也可能只是嘲笑世人執著于小是小非卻不見大道的淺薄。
莊子接下來闡述了他認為理想的解決途徑:“喪我”而達“天籟”之境。天籟是“道”的一種表現,而“道”是解題的方法和目的所在。莊子認為萬物初生于道本是渾然一體的,即“道通為一”,是由于人的“成心”將事物割裂、對立起來。必須回到“道”的高度,使之“復通為一”。在這里,物與我“生”與“歸”的地方都是“道”,它是起點亦是終點。這種“注焉而不滿,酌焉而不竭”的存在,寄寓了莊子的全部希望。那么從迷失“道”到復歸的過程中又該如何做呢?莊子認為“莫若以明”,就是讓達到指引個體超脫煩惱:全面看待問題就可以突破“成心”的束縛;以“道”為立場,則所見既無彼此亦無是非;只有跳出局限,方知前之所知實為不知……就是具體的方法。
道的立場,在今天看來仍然是遙不可及,但也不妨作為一種信仰。我們也許很難真正達到形而上的高度來看問題,但至少可以學習那種超拔的態度。也許換個角度,我們可以將道與自身的高低差異轉化為大小、前后的不同來理解。從時代特點來說,我們應當具備世界乃至宇宙眼光,即使生活中的小事也不必將自己圍困于小小一點——將問題放到一個更大的環境中加以考慮,情況就可能有很大轉變。比如遭遇挫折而沮喪時,睜開眼睛看看世界——個人是如此渺小,幸與不幸就如命運之神手中的色子一般反復無常。而太陽照常升起,實在沒有什么是過不去的。同樣地,當時間不同,感受也會改變。曾經在悲喜在回首之時總已沉淀為寧靜的記憶,一切仿佛都帶了甜味的溫暖,又似乎都浸染了酸澀的凄涼。時間始終在流逝,人所能做的只有珍惜當下。
最后,辯證地來看莊子的這些思想。首先他的探索精神與人道主義值得肯定。此外,他極具代表性的超然和逍遙也別有特色。
然而也應當看到其思想中的缺陷。最主要是為追求精神解脫而陷入唯心主義的宿命論,采取過于消極的態度對待問題,導致許多嚴重的弊病,如否認區分是非的重要以及知識本身的必要性。這種不求明白、寧可“忘言”的心態,對社會和個人的發展無疑都是有害的。個人認為像莊子所說的“成心”所造成的片面性問題,也可尋求其他解決之法,比如儒家倡導的仁愛,“推己及人”,未必不能取得意想不到的效果。一味強調超脫顯得太過不實。當然,結合當時特殊的亂世時代背景來理解,莊子的思想境界已經十分可貴。而后人的解讀難免都是帶了各自的“成心”的,正如我們今天或多或少會懷著“有用”的目的去看前人的思想。這是一種無奈。但仍然希望在這個嚴重物化的年代能有更多的人學習并運用莊子的逍遙,至少為自己創造一份心靈的逸樂與安寧。
莊子的讀后感范文(20篇)篇十八
讀《莊子》,我懂得了許多。借助于《百家講壇》的神力,沉寂了很長時間的莊子也終于開始風光起來,他的人生哲學也變得流行起來。什么“逍遙游于物外,”什么“無為,無功,無名”,追求絕對的自由精神。等等。可是我們也不要忘記了,莊子也是犬儒主義的創造人,莊子的“自由精神”混合而顯得俗不可耐。在今天的中國倡導莊子精神實在不是時候。《莊子》的“自由精神”似乎早為大家公認,其高蹈超越、想像之奇絕,可謂前無古人、后無來者。但我要補充的是:《莊子》中還有大量言論,體現了一種非常糟糕的駝鳥智慧和烏龜哲學。莊子一方面大罵世俗,一方面又反復說要“不譴是非而與世俗外”,也就是說,不要去管什么是非,要無條件地和世俗世界好好相處,一方面大談“不為物役,”但另一方面又告誡人們要“與物周游”,“與物為春”,莊子一方面是大膽想像,神游于九天之上,另一方面又奉行“識時務者為俊杰”的現實主義策略。莊子的想像更多地體現在玄空的神游上,在實際行為上卻認同價值顛倒的現實世界。他的“游”也只是不觸及實際的“神游”而已。其實這看似矛盾的兩個方面的結合才是完整的莊子,它們共同組成了人生態度。
所謂“犬儒主義”,指的是個體與社會之間的一種畸形關系。犬儒主義誕生于公元5世紀的希臘,它指一種對文化價值的對抗精神,一種深刻的懷疑,它認為世界是不值得嚴肅對待的,不妨游戲。到了現代,犬儒主義的含義發生了一定的變化,但是對于世界的不信任和拒絕的態度沒有變,犬儒主義雖然對現實不滿,但是又拒絕參與社會世界,或遁入孤獨和內閉,或轉向任誕的審美主義,而其骨子里則是虛無主義。他們對于世界保持了清醒的'距離意識,但是卻不敢或不愿與之正面對抗,而以一種嬉笑怒罵、冷嘲熱諷的處理態度來曲折的表達自己的不滿和妥協混合的矛盾立場。犬儒主義不僅僅表現了現實的黑暗,或者現實世界中道德的顛倒和價值的真空狀態,更是人們對于這種顛倒和真空狀態的麻木,接受乃至積極認同,犬儒主義者即使在心里也不再堅持起碼的是非美丑觀念,不但對現實不抱希望,而且對未來也不抱希望。
莊子的讀后感范文(20篇)篇十九
說起閱讀我第一個想到的就是《莊子》,對于《莊子》中的思想,有許多都是對我們生活有所啟發的。莊子是東周戰國中期著名的思想家、哲學家和文學家,創立了華夏重要的哲學學派莊學,是繼老子之后,戰國時期道家學派的代表人物,也是道家學派的主要代表人物之一。
在人們的生活方面,他同老子一樣提倡人們回到古樸的先民生活時代去,因此莊子的思想里對于“人為”的一切都持有否定的態度,而對于“天然”的事物,則是給予了最大的肯定與贊揚。與老子相類似,他也強調“天道自然無為”,“道”是不能以人為的力量去改變的自然規律。下面我想談一談我閱讀《莊子》的感受。
首先,我想談一談有關于莊子有關于崇尚自然與自由的思想。在結合莊子對于自由和自然的追求之后,我想到莊子在《逍遙游》中寫道的“若夫乘天地之正,而御六氣之辯,以游無窮者,彼且惡乎待哉?故曰:至人無己,神人無功,圣人無名。”這里是說人如果能夠遵循自然的本性,把握“六氣”即陰、陽、風、雨、晦、明等宇宙萬物的規律變化,遨游于無窮無盡的境域,卻還是要有所依賴。因此說:道德修養最高的人能順應客觀,忘掉自己,“神人”沒有功績心,“圣人”沒有名望心。莊子否認人可以掌握自然規律,能動地去改造自然,得出了人只能消極地順應自然,完全無所作為的結論,也提出了“絕學”、“棄智”的主張。認為人對知識和技能的掌握,會破壞事物的自然規律,并且妨礙自己去認識“道”、掌握“道”,因此才會得出這樣的結論。
其次,莊子認為“天地有大美而不言”,強調以自然為美的審美思想。在莊子《知北游》中這樣寫道“天地有大美而不言,四時有明法而不議,萬物有成理而不說。”這里強調真正的“大美”,是不使用語言、不發表談話、不附加解釋的。這個觀點表達了莊子認為人所表達的文字也好,音樂也好都不是天地之間的“大美”。莊子認為真正的美是一種不加以人工雕琢的,自然而然地體現出來的美。“大美”實為主體以自然為宗,在自由關照中獲得一種美的體驗。所以莊子的“大美而不言”也是強調我們對于真正的美應該如何把握,認為應該否棄人力,追求自然。
結合老子的“大音希聲,大象無形”,我們可以看出老子與莊子同樣的強調“虛靜”。莊子在老子的理論中,添加了自己的看法,提出了“心齋”與“坐忘”。莊子強調主體應該由虛而明,達到無知無欲,不受外物干擾,空明寧靜的心靈狀態。而“心齋”和“坐忘”在我看來是一種達到“虛靜”的方法或者是過程,通過“心齋”和“坐忘”的方式來進行自我的心靈洗滌,讀后感m提升自己的心靈修養,從而達到“虛靜”。而莊子在“虛靜”的狀態下提出了“物化”的理論。莊子曾在《齊物論》中說到:“周與胡蝶,則必有分矣。此之謂物化。”我與蝴蝶之間必定有所區別,而這個區別正是“物化”所在。莊子在認為“虛靜”正是為了達到“物化”,而“物化”之要害是使主體與客體完美地默契合一,不知是我還是物,亦不知是物還是我。同時提出“物化”是一種審美特征,是主體對對象生命情趣和本質的感知,是“體通”的境界一種創作過程中的主客關系。
以上的感受都是我通過閱讀《莊子》所體會到的,對我的生活有許多的啟發。因為愛上閱讀我才會閱讀《莊子》,因此在日后的生活中我會更加熱愛閱讀,將閱讀變成生活中的習慣,真正做到愛上閱讀,手不及卷。
莊子的讀后感范文(20篇)篇二十
莊子當然知道不可能有這樣的神人,于丹知道,你我也都知道。于丹和莊子說這個神話,其實也只不過是要告訴我們一個道理,用心游萬仞的心態調整自己的生活,永遠保持心態的平衡,對生活少一點成見,少一點抱怨,給自己的心多一點智慧,讓自己的心能夠欣賞花開、聆聽水流,能夠看見飛鳥掠過天際、朝陽躍上云端,讓自己的心干干凈凈。也許這樣的心態便就是平川萬里吧。
做為女人,一生需要擔當的角色真的很多,為人女為人妻為人母,與人友與人同事等等。不同角色的轉換以及生活給予的各種有形或無形的壓力,是否也讓我不經意的會有一點點疲憊,所以丈夫才有平川萬里的心態一說?我沒有問他,但是我知道,單位、家庭兩點一線日復一日的重復單調生活,的確讓我常常有點浮躁,亦知道自己的心智有時會因此而有障礙,看不見春的百花秋的月,感受不到夏的涼風冬的雪。余秋語先生寫了一本書叫《行者無疆》,我做不到是無疆的行者,但是也許我也可以試試乘物以游心,給我自己的心靈安上一雙翅膀,遨游無疆看看平川萬里的吧。
如何讓自己的心也平川萬里?
我又想起了旅游途中發生的一個小故事。游完敦煌,我們乘大巴前往蘭州,車子沿著祈連山脈長長久久在一望無際灰朦朦的戈壁灘中行使。導游介紹說如果天氣晴朗陽光很好的話,我們可以在中午時分看見美麗的海市蜃樓。看海市蜃樓是我久遠的夢想,只是不巧,偏偏那天在沙漠戈壁上下了一場據說是十年難一遇的雨,陽光遲遲不肯出來。但是行駛途中,在祈連山下遠遠的出現了一個水庫,水庫上面云霧縹緲,映著山巔的白雪,美麗極了。不知是誰喊了聲:看啊,海市蜃樓!車里一下熱鬧起來,七嘴八舌還有相機喀擦的聲音,好象真的看到了海市蜃樓。導游說那只是水庫,大家一下又失望了,情趣一下子跌落到低谷。肖卉笑著說不要緊,我們當它是海市蜃樓就是!
是啊,我們當它是海市蜃樓它就是,管它是不是真的呢。
很久以前看的一篇臺灣作家寫的散文《也是水湄》,作者堅持自己在四層樓高的公寓里把長椅坐成了小舟,堅持自己聽到了流水繞孤村潺潺水聲,隆隆車聲就是車如流水,她自己正是泊舟水湄的舟子。作者因為自己的意愿可以把車聲寵成水響,把公寓愛成山色,我們當然也可以因為自己的心愿意而將美景幻成海市蜃樓。
萬水千山總關情,知道了其實看山看水關鍵的只是我們的心境,丈夫的意思也許正是這樣吧。不論何時,自己感覺山在水鳥在林,將冥漠大化萬里江山放在心中,于無弦處聽古琴,于無水處賞清音,這樣生活就可以在一側耳之間溫柔,一顧首之間莊嚴,心無智障,如此便就是平川萬里了。
我愿用一生的智慧朝此去堅持與努力,仍借用于丹的一句話,雖不能及,心向往之。