讀后感不僅可以記錄自己的思考過程，還可以與他人分享對同一本書的不同感受和看法。如果你還沒有讀完這本書，可以先看看其他讀者的讀后感，對書中的內容有個初步的了解。

莊子讀后感（優秀16篇）篇一

莊子，名周，道家學派的代表人物之一。對他的了解，始于中學的語文課本，我所知道的關于莊子的一切都源于語文課堂，來源于各個老師的口中。因此，我對他的認識，只是各個老師心中莊子印象的總和。

在深入接觸他之前，我對他的印象還僅僅停留在"莊周夢蝶""濠梁之辯"中那個思想奇詭而能言善辯的主人公，"逍遙游"中那個遺世獨立，孑然一身行于世間的老翁。所有的老師都告訴我，莊子的追求是出世，是放蕩不羈，正如道家所講的無為一般。但老師所給我的莊子是如此的片面，灑脫到近乎消極的一個人，又怎會成為一代思想大家。于是我想要自己去了解莊子，找尋一個更加豐富的，屬于我的莊子，而不是別人口中的莊子。

認識莊子的第一步，我決定從"知其文"開始，一個人的氣質總會不經意的透露在他文章的字里行間。《莊子》被金圣嘆稱為是"天下第一才子書",莊子文章寫得好，也是大多數人的共識，可以說是千古之下無出其右者。好在哪呢？好在莊子的語言更有魔力。用我的話來說，莊子的文章更好看，更讓人看得懂，也更讓人想看。而這，大概就是源于莊子采取了一種寓言式的"言說方式"和"敘事策略".這也正是莊子與孔子不同的地方。孔子常常把自己參悟的道理直接告訴弟子，因此才有了《論語》，而莊子則更喜歡講故事，把自己所要說的道理，藏在故事里，讓后人去參透。因此讀莊子文章的過程實則是一個探求真理的過程，更是一個仁者見仁智者見智的過程。要不怎么說莊子是哲學家，寓理于事看似復雜且多此一舉，不如孔子來的直截了當。

相對于孔子灌輸式的說理，莊子多了些趣味，與其生硬的接受，不如自己去探尋，這樣反而更易于接受，體會的更透徹。因此我覺得莊子比孔子多了幾分人文情懷，對于孔子的學生來說，孔子說什么就是什么，少了自己思考和探求的過程，莊子的學生則不然，你自己參透了什么就是什么，所得的道理更有現實意義。就算是同一個人，在不同的時間讀莊子的文章，可能都會得到不同的啟迪。而孔子說的話，過了幾千年還是講的那個道理，雖說深刻，不免少了幾分靈活。

除了敘事手法的高明之外，莊子的文字和語言汪洋恣肆卻又不失優雅。用鄭開先生在書中的話來說，莊子的語言介于"固著性"和"魔幻力"之間。語言的固著性，即語言所能傳達給人的只是很有限地以抽象的形式傳達事物的一部分內容，因為活生生的精神經驗是難以表達的，語言的局限性也正在于此。即使是像"火樹銀花不夜天"這樣的詩句也無法傳達出賞煙花之人當時那種新鮮而興奮的心境。

長期以來，一切的物似乎只是成了代名詞，提到長江，大家想到的無非是一條很長的河，但這卻不是長江，他少了長江的奔騰萬里的氣勢，提到泰山，人們只是腦補出眼前有一座很高的山，但這座山磅礴的氣勢卻無法體現，說到底，用文字體現出來的事物畢竟是死的，少了幾分生命力。

"莊子對于語言有著極其深刻的洞見：一方面對于語言的局限性他有著很深的體察，另一方面又充分意識到哲學思維實際上離不開語言，盡管任何語言都絕不能恰如其分地表述‘道的真理’。"莊子是個哲學家，如何將他的哲學思想訴諸于文章是他所要研究的，語言要表達一個既是又不是的東西時，他會非常拙劣、不靈活。而我們的經驗往往正是這種既是又不是的東西，因此我們每次想要把經驗化成語言時，就會覺得特別困難，只會把這些語句弄得拐彎抹角，搞得很別扭。老子洞見了這一點，所以他才說"道可道，非常道；名可名，非常名"、"道常無名".

在某些地方，莊子像極了李白，這么說可能不太貼切，但李白被人譽為"詩仙",而莊子則給人一種仙風道骨的感覺。李白的詩浪漫飄逸，莊子的文灑脫優雅。可能這也是鄭開先生說的"魔幻性".讀莊子的文章，有種讀詩的感覺。詩的本質是什么呢？詩的本質是要去建立一個純粹的，玲瓏剔透的，金剛不壞的世界，使我們進入這樣一個空間。這就是詩的本質，不管它是以怎樣的一種形式。《莊子》則有了詩的特質。莊子把聲音分為三種"天籟"、"地籟"和"人籟"."無心之言"發乎天機則為"天籟";風聲、雨聲、萬物自然之聲稱之"地籟";人之聲就是"人籟".莊子想告訴我們的，卻難以直接明了的表達出來的，我想應該就是這天籟，而莊子以人籟和地籟這些人們習以為常聽得懂的聲音為契機和媒介，向我們傳達一種天籟之音。所謂大音希聲，天籟不只是用耳朵去聆聽，而是用心去感悟。

說莊子的文章寫得像詩，還有就在于要把內心的那個激情，那個感動，要充分有力的`表達出來，其他東西也都不在話下。莊子想要表達的最深刻的東西，是無法用世俗的人類語言來表達的，因此他只能以"天籟"予以我們一些提示和啟發，其目的就是要召喚大家進入他的那樣一個世界，主動地進入而非被動的關照。

莊子確實是個詩人，他的文風似李白般清逸灑脫，所寫之物卻是白樂天的樸實無華之物。他所寫的物，比如蝴蝶，烏龜，溪水，皆是自然之中尋常到不能再尋常之物，由此可見，莊子實在是個熱愛生活，充滿生活情趣的一個人，這可能也是現代人讀不懂莊子的原因之一吧，越來越遠離自然，當然不能理解當時莊子的心境。

但從另一個角度看，莊子果然是個智者，同樣的花鳥魚蟲，他卻洞見的物背后的本質。莊子就是能在幽微處發現人生的奧妙。禪宗的三個境界，"看山是山，看水是水；看山不是山，看水不是水；看山還是山，看水還是水，"莊子大概是已經明了了此種真意。上面說別人寫物只是物，而莊子卻能把物寫活，寫成人，這也是莊子的高明之處。莊子在他的文章中經常提及的就是大與小，物與道的辯證關系，可能我的認識還過于淺薄，在我看來物則是小，道則是大，物中參道便是小中見大。

《莊子》中的"大小"可能更為復雜些，《逍遙游》開篇提出"大小"的問題，有較強的辯論意味。鯤鵬"扶搖直上九萬里",為大；蜩與雪鳩"決起而飛，搶榆枋，時則不至而控于地而已矣。莊子寫這篇文章的目的在哪，難道只是說鯤鵬為大所以能夠遨游于世間而不受拘束嗎？仔細想來當然不是，莊子的眼界自然更為寬闊，他所求的逍遙并不是此逍遙。常人眼里看來，小與大是對立的兩個面，而莊子則不然，在他眼里"大小雖殊，其性一也",郭象認為，"大鵬"也好，"麻雀"也好，不管體型是大是小，只要有飛的姿態，動作沒什么障礙，就可以適性逍遙，就可以盡他自己的性。在這點上，我的想法倒與郭象特別貼合，但后世流傳的《莊子》皆為郭象所著，他有沒有對其進行調整我們也不得而知，眾人對莊子的小大之辯眾說紛紜，我想這也正是莊《莊子》才是有現實意義的，這才是千百年來幫助士大夫們"解毒"的《莊子》。

"一千個人眼里就有一千個哈姆雷特",我想這句話同樣適用于《莊子》。

人們讀莊子常常陷入一個怪圈或者誤區，前段時間我也陷入過這樣的迷茫，大家都認為莊子講求的遺世獨立，是一個人也能過得很好，不需要在乎別人的想法意見。如果把這種想法無限放大，則勢必會導致一個極端，就是人們盲目的桀驁甚至演變成了囂張。這難道就是莊子給世人的開導嗎？我想顯然不是。后來我在了解了莊子之后才發現，他講的遺世獨立，是指一個人可以活于世間，而不影響他人。人與人之間應是一種"少害關系",人與世間則是一種承載關系，這與一般人認為的隨心所欲、肆無忌憚是完全不同的兩個概念，甚至可以說是南轅北轍的。莊子所追求的并不是出世，而是豁達和剛健，初讀《莊子》只知莊子逍遙快活，不拘于物，再讀《莊子》才發現他才是更有溫情和責任感的那個人，他教導世人應該更溫和地剛健起來。是他在那些一流人物陷入困境時，與他們對話，給他們安慰，幫他們回歸正途。

現在我眼中的莊子多少終于是豐富了些，但這也終是鄭開先生眼中的莊子。這本書我還只是初讀，只是大概了解了莊子的文和名，對于其中深意還知之甚少。我會繼續閱讀下去，弄明白莊子想要傳達的究竟是什么。也希望在課堂之中，見到一個更不同的莊子，讓我腦海中的莊子更立體更鮮活。

莊子讀后感（優秀16篇）篇二

人生在世，光怪陸離的東西實在太多，紛雜繁多的誘惑也實在太多，如何擺脫貪念，如何抵制誘惑，如何實現理想往往成為人們思索的問題。在筆者看來，我們也許可以通過理解《莊子》來回答這些問題。

《人間世》中有這樣一句話：“名也者，相軋也；知也者，爭之器也。二者兇器，非所以盡行也。”意為：人為了求名，不擇手段，相互傾軋，而人類用于提升自我、改善生活的知識技巧在此時就成了斗爭的工具，人自身最終為名所困。古人說，普通的沒有受過教育的人，常常為欲望吵架，欲望滿足了，就不吵了；知識分子則不單單是為欲望，欲望滿足了也要吵。但是在爭吵時，知識分子看似是在爭是非，爭對錯，實際上爭的目的是為了證明自己是正確的，是為了自己的面子和名聲。在現實生活里，人們難免犯“德蕩乎名，知出乎爭”的毛病，這便是“名心”在作祟。人若想要從名利場中抽身出來，就應該把“名心”抹平。

如何把“名心”抹平，這就要提到《大宗師》里的一句話：“夫藏舟于壑，藏山于澤，謂之固也。然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。”南懷瑾先生認為這里的“藏”可以理解為執著，即抓得很牢。但是人生又不可能完全被掌控，正所謂“謀事在人，成事在天”，生命中總有些難以預料的事情，也總有些難以被抓牢的事物，因此有時不必太執著。正如感情，感情是一捧細沙，握得越緊，越容易流失；也正如名利，名利是一根向上攀巖的繩索，握得越緊，越容易在原地停留，拽得越緊，越容易繩斷身落。誠如莊子所言，只有昧者才會自以為一切盡在掌握，一切藏得嚴嚴實實。其實，呱呱墜地時，我們渾身赤裸；撒手人寰時，我們兩手空空，既然如此，又何必偏執于某一點，某一事，某一物呢？想要跨越生命中的障礙，達到某種程度的突破，有時必須放下“執著”。當把“執著”放下，“名心”自然會離我們而去。

但是這里的“執著”并非是指理想追求，而是指人們容易貪求的東西。舉個例子，錢固然不可缺少，但我們沒有必要去執著于追求花不完的財富。量需而行，量力而行，切不可貪多求全。《大宗師》中“何謂真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。”就恰好指出了這一點。古時的真人都是一切不貪求，一切不計謀，一切順其自然。雖然這樣的境界我們難以企及，但是我們可以做到以下三點：第一，承擔起我們自身的'責任，不要麻煩任何人為我們代勞，也不要搶著為任何人代勞，即“相濡以沫，不如相忘于江湖”。第二，看淡成敗得失，看淡他人評價，注重于“養中”即可。過分顧忌別人，把自己弄得像個四處賣笑的戲子，實在是一件出力不討好的事情。第三，正視自我，不自欺欺人；量力而行，不要制定高到令人望而生畏的目標。

放下不必要的“執著”，有利于我們在超越自我，追求理想的道路上堅定前行，不迷失方向。《逍遙游》中提到“適莽蒼者，三餐而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧”，有志氣的青年往往像鯤鵬一樣擁有遠大的理想，但是理想的實現需要由一個又一個小目標的成功累積而成，因此我們要有遠大的計劃。有這樣一種說法，世界上有三種人：第一種人只會回憶過去，在回憶的過程中體驗感傷；第二種人只會空想未來，在空想的過程中不務正事；只有第三種人將現實與理想完美結合，高瞻遠矚，腳踏實地。只有將昨天、今天、明天的事情都打理妥當，才能走好漫漫人生路。但是生活中，常常有人被眼前利益的絢爛外貌蒙住了雙眼，寧愿一直低頭享受那片刻的短暫歡愉，也不肯抬起頭望望遠方，去尋找更大的空間。然而事實往往證明，只為眼前利益的人，會受人性所限，只會陷入庸人自擾的無邊煩惱；唯有立足長遠的人，才能突破人性的瓶頸，活出精彩人生，享受智慧人生。

簡而言之，我們要正視自我，踏踏實實做人，規規矩矩做事；要注重自身的內心情感，重視“養中”；放下不必要的“執著”，抹平“名心”，堅定前行在超越自我的道路上，通過遠大的計劃將一個個小目標連接匯聚，使之最終化身為理想的實現。

莊子讀后感（優秀16篇）篇三

世俗名利和青山綠水之間，你選擇了淡泊明志，持竿垂釣碧泉綠潭；權力富貴和草舍茅廬之間，你選擇了寧靜致遠，曉夢翩躚姹紫嫣紅。

陰暗朝廷是鳶飛戾天者的翅膀，但卻是束縛你靈魂的鎖鏈；計謀社會是追名逐利者的天堂，但卻是折磨你身心的地獄。為了恪守那一份淡雅，你毅然決定步入山林，感受鳥語花香的自然氣息；為了保護那一份清靜，你決絕離開官場，遠離爾虞我詐的官場煩擾。你放棄了楚王的盛情相邀，寧曳尾于涂中，不展翅于仕途；你原諒了惠子擔心威脅的陷害，寬容了這唯一的一份友情。

一間草舍，一幽清夢，將你帶到五彩斑斕的花間，化身為淡藍的蝴蝶，飛舞、翩躚、悠然，忘卻世俗煩憂，只是一直簡簡單單的蝴蝶，與同伴一起，快快樂樂地徜徉天空，可以永遠不受精神和身心的束縛，自由自在、恣情率性。

在最貼近自然心靈的山中，在最能體會到蟲鳴鳥叫、高山流水的世外，你成為了真正只為自己而存在的自己，你也真正成為了那個時代最最成功的人，你恪守了最純真、最無欲無求的本質，而那些被名譽金錢所蒙蔽了雙眼的人，才是那個時代最可悲、最最讓你不屑一顧、也最徹頭徹尾的失敗者，他們最終得到的所謂的在你看來只不過是身外之物而他們卻拼命向往的虛華，而他們失去的，遠比得到的重要和有價值得多。

繁華如三千東流水，你只在乎閑云野鶴般的采菊東籬、身心自由，置身置靈魂于曠野，高聲吟唱著屬于自己的歌，悠悠然永遠地成為一個真真正正的淡泊名利、鄙棄功名利祿的隱者。

迷蝶，在午夜夢境之時；灑脫，在淡然無悔之刻。

躑躅，在綠水佳林之間；化仙，在靈魂升華之日。

只戀你化身的蝶，淡藍，不失信仰……。

只尋你走過的路，堅決，不變方向……。

永遠的藍蝶，永遠的莊子！

莊子讀后感（優秀16篇）篇四

讀《莊子》，我懂得了許多。借助于《百家講壇》的神力，沉寂了很長時間的莊子也終于開始風光起來，他的人生哲學也變得流行起來。什么“逍遙游于物外，”什么“無為，無功，無名”，追求絕對的自由精神。等等。可是我們也不要忘記了，莊子也是犬儒主義的創造人，莊子的“自由精神”混合而顯得俗不可耐。在今天的中國倡導莊子精神實在不是時候。《莊子》的“自由精神”似乎早為大家公認，其高蹈超越、想像之奇絕，可謂前無古人、后無來者。但我要補充的是：《莊子》中還有大量言論，體現了一種非常糟糕的駝鳥智慧和烏龜哲學。莊子一方面大罵世俗，一方面又反復說要“不譴是非而與世俗外”，也就是說，不要去管什么是非，要無條件地和世俗世界好好相處，一方面大談“不為物役，”但另一方面又告誡人們要“與物周游”，“與物為春”，莊子一方面是大膽想像，神游于九天之上，另一方面又奉行“識時務者為俊杰”的現實主義策略。莊子的想像更多地體現在玄空的神游上，在實際行為上卻認同價值顛倒的現實世界。他的“游”也只是不觸及實際的“神游”而已。其實這看似矛盾的兩個方面的結合才是完整的莊子，它們共同組成了人生態度。

所謂“犬儒主義”，指的是個體與社會之間的一種畸形關系。犬儒主義誕生于公元5世紀的希臘，它指一種對文化價值的對抗精神，一種深刻的懷疑，它認為世界是不值得嚴肅對待的，不妨游戲。到了現代，犬儒主義的含義發生了一定的變化，但是對于世界的不信任和拒絕的態度沒有變，犬儒主義雖然對現實不滿，但是又拒絕參與社會世界，或遁入孤獨和內閉，或轉向任誕的審美主義，而其骨子里則是虛無主義。他們對于世界保持了清醒的'距離意識，但是卻不敢或不愿與之正面對抗，而以一種嬉笑怒罵、冷嘲熱諷的處理態度來曲折的表達自己的不滿和妥協混合的矛盾立場。犬儒主義不僅僅表現了現實的黑暗，或者現實世界中道德的顛倒和價值的真空狀態，更是人們對于這種顛倒和真空狀態的麻木，接受乃至積極認同，犬儒主義者即使在心里也不再堅持起碼的是非美丑觀念，不但對現實不抱希望，而且對未來也不抱希望。

莊子讀后感（優秀16篇）篇五

說起閱讀我第一個想到的就是《莊子》，對于《莊子》中的思想，有許多都是對我們生活有所啟發的。莊子是東周戰國中期著名的思想家、哲學家和文學家，創立了華夏重要的哲學學派莊學，是繼老子之后，戰國時期道家學派的代表人物，也是道家學派的主要代表人物之一。

在人們的生活方面，他同老子一樣提倡人們回到古樸的先民生活時代去，因此莊子的思想里對于“人為”的一切都持有否定的態度，而對于“天然”的事物，則是給予了最大的肯定與贊揚。與老子相類似，他也強調“天道自然無為”，“道”是不能以人為的力量去改變的自然規律。下面我想談一談我閱讀《莊子》的感受。

首先，我想談一談有關于莊子有關于崇尚自然與自由的思想。在結合莊子對于自由和自然的追求之后，我想到莊子在《逍遙游》中寫道的“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉？故曰：至人無己，神人無功，圣人無名。”這里是說人如果能夠遵循自然的本性，把握“六氣”即陰、陽、風、雨、晦、明等宇宙萬物的規律變化，遨游于無窮無盡的境域，卻還是要有所依賴。因此說：道德修養最高的人能順應客觀，忘掉自己，“神人”沒有功績心，“圣人”沒有名望心。莊子否認人可以掌握自然規律，能動地去改造自然，得出了人只能消極地順應自然，完全無所作為的結論，也提出了“絕學”、“棄智”的主張。認為人對知識和技能的掌握，會破壞事物的自然規律，并且妨礙自己去認識“道”、掌握“道”，因此才會得出這樣的結論。

其次，莊子認為“天地有大美而不言”，強調以自然為美的審美思想。在莊子《知北游》中這樣寫道“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。”這里強調真正的“大美”，是不使用語言、不發表談話、不附加解釋的。這個觀點表達了莊子認為人所表達的文字也好，音樂也好都不是天地之間的“大美”。莊子認為真正的美是一種不加以人工雕琢的，自然而然地體現出來的美。“大美”實為主體以自然為宗，在自由關照中獲得一種美的體驗。所以莊子的“大美而不言”也是強調我們對于真正的美應該如何把握，認為應該否棄人力，追求自然。

結合老子的“大音希聲，大象無形”，我們可以看出老子與莊子同樣的強調“虛靜”。莊子在老子的理論中，添加了自己的看法，提出了“心齋”與“坐忘”。莊子強調主體應該由虛而明，達到無知無欲，不受外物干擾，空明寧靜的心靈狀態。而“心齋”和“坐忘”在我看來是一種達到“虛靜”的方法或者是過程，通過“心齋”和“坐忘”的方式來進行自我的心靈洗滌，讀后感m提升自己的心靈修養，從而達到“虛靜”。而莊子在“虛靜”的狀態下提出了“物化”的理論。莊子曾在《齊物論》中說到：“周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。”我與蝴蝶之間必定有所區別，而這個區別正是“物化”所在。莊子在認為“虛靜”正是為了達到“物化”，而“物化”之要害是使主體與客體完美地默契合一，不知是我還是物，亦不知是物還是我。同時提出“物化”是一種審美特征，是主體對對象生命情趣和本質的感知，是“體通”的境界一種創作過程中的主客關系。

以上的感受都是我通過閱讀《莊子》所體會到的，對我的生活有許多的啟發。因為愛上閱讀我才會閱讀《莊子》，因此在日后的生活中我會更加熱愛閱讀，將閱讀變成生活中的習慣，真正做到愛上閱讀，手不及卷。

莊子讀后感（優秀16篇）篇六

合上《莊子》這本書，心里久久不能平靜。北京師范大學教授于丹用她獨特的講述,使我對莊子思想以至于對生命有了更深的認識。

“天地大道，法乎自然，莊子于虛靜中揮灑著他的放誕，于達觀中流露著些許狡黠。”莊子是諸子百家中一個“乘物以游心”，“獨與天地精神往來”的人。他追求豁達的境界，主張面對外在的世界要學會通達和順應，他可以毫不畏懼地站在生命的長河上笑談生死，用一個又一個尖酸卻又深刻的故事揭示“大道合乎自然”,借一個個外表丑陋近乎猙獰但卻活得坦然的怪人來表達自己的觀點：無論人生遇到什么情況，世界上總有路可走。

人的一生，是向自然借來一用的東西，它的價值就在于在這一生中我們怎樣去增加生命的高度，豐富生命的意義。面對生命，我們要有一種豁達的胸襟，面對生死，我們要有一種坦然的態度。“其實我們是可以在有生之年做到真正的樂生，做到順應，做到當下的快樂，活好每分每秒，真正到生死大限來臨之時，有一份微笑的坦然，可以面對死亡說，我死而無憾。”可是生命在它現有的形態上，怎樣達到它“九萬里”的高度呢？那就把一切缺陷和遺憾都接受下來，不要委屈，不要較勁，而想著怎樣去改良它，能讓自己更好。天下本沒有廢物，所謂廢物，只是放錯地方的財物，所以無論人生遇到什么情況，無論好壞、善惡、恩怨、愛恨、喜怒、成敗、得失，只要堅信自己的夢想，世上總有路可走。

于丹講了這樣一個故事，始終讓我記憶憂新。有個人要釘一張畫，因為釘不上，就要找木楔子，于是還要找木頭，斧子，鋸，鋸條……等物品齊全后，他已經忘記那張畫了。生活中何嘗不是這樣，最初的`夢想總是美好的，可是當我們經歷了人生百態后，早已忘記了為什么而出發。真正的“逍遙游”并不是荒廢此生的“無所待”精神，而是要求人們不要因為社會中一些名利、錢財、權勢而放棄自己生命中最本真的愿望。只有認清自己的向往，認清自己的目的，心無旁騖地去追尋生命的高度，才能理解真正的“逍遙游”。

融融月光，我掬一捧最清的；落落余暉，我擁一縷最暖的；灼灼紅葉，我拾一片最熱的；漫漫人生，我擷生命最重要的——莊子思想。讓莊子思想的清菊伴著你欣賞生命的田園風光；讓莊子思想的靈魂帶你踏進生命的康莊之園；讓莊子思想的韻律攜你共享生命的天籟之音！

莊子讀后感（優秀16篇）篇七

在老莊哲學的脈絡下，對幼兒的教育方法是向幼兒傳達什么，即教育內容的核心是什么。眾所周知，幼兒教育和人性教育是幼兒哲學教育中最核心的主題之一。幼兒最重要的是要學習一個社會中公認的道德規范。此時幼兒必須遵守的是道德，“應遵守的內容為何？”“違反時會發生什么樣的問題？”等都不能強制灌輸給幼兒。在幼兒成長的過程中，應使幼兒自己思考如何理解我與他人的關系，這種關系的核心是什么以及如何尋找相互間的連接點等，并使其能夠自發主動去理解和行動。為此，在《莊子的世界》將試圖通過老莊哲學中所主張的關系性的含義，確立幼兒哲學與人性教育的內容。

眾所周知，在中國哲學領域，可從儒家中尋求到人性教育與道德教育的核心理論。先秦儒家在親親的理論中尋找道德理論的出發點。親親是將親戚之間的親密感作為道德情感的源泉，并以把家庭道德規范擴大到社會道德規范，構建道德共同體為目標。儒家的親親倫理基于人人皆有的血緣情緒同質感為出發點，所以具有能夠適用于現實社會的效果和價值。雖即如此，由于判斷親密程度的基準為血緣的親疏，所以可能會存在將其意義過分地單純化的問題，甚至導致道德規范成為判斷親密程度的基準，而不是道德情緒。這在當代中國可以用費孝通老先生的“差序格局理論”來解釋。

但為了解決以上問題，不能在社會關系中消除親密因素，也不可以不以親密關系為前提說明人與人的關系。而莊子也直視這一問題，賦予了親密以新的含義，即可以理解為拋棄出于某種特定的個人情感，而追求自然的公平無私。另外老莊還賦予“親親”以孝悌等道德規范，以此批判不能妨礙或強制自然情感的相互交感以及據此而設定的人際關系。在形成了道德關系的情況下，幼兒必須思考自身行為與語言的真偽、行動與語言使用的意圖和動機、行為與語言的使用對他人的影響是否具有妥當性等問題。

通過《莊子的世界》，我們有必要對以上老莊幼兒哲學人性教育的基本框架是如何轉化為教育內容的方法進行考察，且通過莊子關于在實際人際關系中尋求與他人之親密的觀點中得以確認。

首先，莊子強調“德友”關系的設定。老子中強調的上德無德，在《莊子》中更加具體的發展為為德不形。莊子通過魯哀公和孔子的對話強調無法呈現出來的內在的德，將這樣通過德與朋友結交的關系定義為德友。另外，作為這種德友關系設定的前提，莊子提出了以下三點：第一，情感一致，心意相投。所謂情感一致、心意相投是指心中沒有任何顧忌，表現為相視而笑，情感一致，心意相投，遂相與為友。意味著彼此間毫不顧忌的親密關系，是莊子對親密的表達。這種親密意味著受到對方與我的社會關系中所需要的行為方式的制約的自由狀態，所以這與儒家重視的親親在意義上不同。

其次是情感不如率真。莊子將儒家強調的父母子女之間的必然關系也規定為命，并明確了其重要性。但在關系的確定方式上與儒家關系不同，按照道家的思維方式，否定了儒家強調規范的方式，而是采取自然表達情感的方式。這種觀點體現為莊子中的情感不如率真，即認為與偽裝、控制情感相比，直率地表達感情的方式效果更好，價值更高。如果能夠直率地表達自己的情感，在人際關系中便不必表現出強迫的態度。這在真親者和強親者的區分中明確的表現出來。莫逆于心和情莫若率是對以人際關系中的自然情緒之交感與德為媒介的溝通方式的強調。道家反對儒家之親親原理過分規范化以及其固定性，用莫逆于心重新解釋親親，主張真實情感的表達以及由此進行的交流比規范更為重要。這種特征也同樣適用于幼兒階段的社會人際關系的設定，由此可以引導幼兒與德友建立關系的實踐。根據以上老莊幼兒哲學的觀點，幼兒能夠摸索出以下幾種道德性人格的涵養，這來自于老莊哲學中對德的說明。首先，善與信。在幼兒階段，當與其他幼兒接觸時，首先會產生如何做好的問題，還會產生如何行動能夠得到朋友的信任的問題。如果根據固定的規范體系行善和信，有時可能會出現規定的規范內容不能完全適用于幼兒所面臨的情況。在老子看來，善與不善、信與不信這樣的相反的規定都在規定中介入了某種特定的目的或意圖。正如我們所生活的世界，各種相對的價值構成一個和諧、有秩序的整體，我們也不能被某種特定價值埋沒，而忽視與其相對的價值。因此，老子認為，真正的善不僅僅固執于自身的價值，而是認可多種價值并將其運用于現實生活中。推己及人,信也同理。具有這種善與信的人，在與朋友結交的時候，絲毫不會感到厭煩或無意義。而其之所以能夠堅持這種態度是因為先不陷入固定觀念，以真心對待所面對的人，將心比心。幼兒也能在自己的交友過程中充分理解對方的心情，不固執己見，站在對方的立場換位思考。

最后，不爭是爭。幼兒在交朋友的過程中時常會發生肢體沖突和精神沖突，具體化包括言語沖突、肢體上的沖突和小團伙孤立等。老子主張遵循自然的正常趨勢與變化以及一切存在共存的世界觀,因而不允許出現出于某種特定的目的或人為操縱的行為。在老子看來，以上所說的沖突當在有異于自己的特定觀點或見解而堅持己見時發生，要避免這種沖突，老莊認為應該學會謙讓，應該退讓一步，不固執己見，根據正常的變化規律行事。

莊子讀后感（優秀16篇）篇八

如果沒有學這篇文章之前，我也就知道俞伯牙與鐘子期是一對好朋友，或許還會以為只有興趣相投的朋友，但我的想法有點錯誤。

如果說俞伯牙摔琴謝知音，鐘子期是令我們所期望的，那么我們不如說莊子與惠子更是一對好朋友。老師說莊子經常黑惠子，從網上查資料，我得知莊子與惠子其實本不是一對好朋友，因為他們倆愛辯論，從而以辯論展開話題，繼而越聊越熟了。

總體來說，知音之間過招有趣，朋友之間常常互懟也是挺有趣的。

莊子讀后感（優秀16篇）篇九

他住在窮鄉陋巷，斜陽草樹之中，享樂天年，布衣芒鞋，鼓盆而歌。倘若用筆勾勒莊子，應當用近乎白描的悠閑飄渺的線條畫他的衣紋，用靈動疏放的墨色寫他的鬢發，他厭惡亂耳的五音，迷目的五色而鐘情于自然的高山流水風吟蟲唧。他嘯傲山林，憐花惜草，他淡泊名利，息交以絕游，知道人世間的爾虞我詐，不如魚之相忘于江湖。知道繁華落盡必為凋零，故自然而生，自然而死，無欲無求。他的精神高高地飛翔在污濁不堪的泥沼之上，那是何等博大而輝煌的垂天之翅，他驅散著人類貪欲，殘暴和自大的陰霾。莊子的思想是那樣深刻地影響了我們的民族，那些閃著智慧之光的文字，悠然而至，帶來林林總總自然的生命與言說，歡焉而去，留下了深邃廣博的宇宙蒼穹，以及，美和自由的人生。

自然之美，正是美在率真和純樸，毫無雕飾，靈動清晰，刻意雕琢可能美麗，但已失之于生動。人也應該如此。《莊子》中關于東施效顰的寓言，最能代表他的觀點。西施是中國歷史上著名的美女，無論舉手投足，還是音容笑貌，都惹人迷醉。即便略施淡妝，衣飾樸素，也無法遮掩她的天生麗質。有個長得很丑的人叫東施，很羨慕西施的美麗，就時時模仿西施的一舉一動。西施患有心口疼的毛病，有一天，她的病又犯了，只見她手捂胸口，雙眉皺起，嬌柔無限，十分惹人憐愛。當她從鄉間走過，鄉里人無不睜大眼睛注視。東施看見西施姑娘這個樣子很好看，就模仿著西施的樣子，也手捂胸口，雙眉皺起從鄉間走過，可是村里人看到她這樣子，都嚇得緊緊地關上門不出來，或是遠遠的走開了。這丑女人只知道人家皺得好看，卻不知道人家皺眉為什么好看，西施麗質天成，哪怕陷于疾痛之中，也自有一番風韻，動人心弦。那丑女人本已很丑，再以愁苦的樣子，可謂丑上加丑了。

這個故事流傳至今，人們以為莊子借此嘲笑東施的丑陋和不自量力。其實，莊子講這個故事，不是嘲笑東施的面貌形體，事實上他也并不在意人的外在形體，在他的著作中，對于丑得奇形怪狀但心靈淡泊飄逸的人，莊子都是大加贊美的，他在意的是你是否是個自然的真人，一個誠實本色、率性、純潔的人，一個卸掉眾多虛偽面具的人。

我們都經過孩提時代，那時候餓了就哭，吃飽了就不鬧，沒有貪求的欲望。愛父母，親同伴，惡壞人，全出自內心的情感而非虛飾和矯情，面對五彩的的世界，不懂就問，不會就學，只因好奇而非功名利祿之心。所有一切，皆自本性，快樂與悲傷、喜愛與厭惡毫無半點虛假。可是，成長的過程中，我們卻學會了各種各樣的虛偽。痛苦的時候不敢放聲大哭，拼命地擠著笑臉面對世人，開心的時候不敢開懷大笑，偏偏板起臉像是沒有發生任何事。我們一面真實的感受生活給予的苦難和幸福，一面虛偽地掩蓋面容上的喜怒哀樂，慢慢地，我們學會硬起心腸，不動聲色。我們失落了自己的本真，同時也失去了無所掛礙的自然的快樂。

“惟大英雄能本色，是真名士自風流。”一切最美好的都是最真摯的，只有能保持自己自然天性的人，才是精神的偉人，也才是永遠快樂的人。相對于宇宙來說，人生何其短暫，為什么要逼自己背負各種各樣的理想，使自己的心被奴役？假如世外有一雙慧眼俯視紅塵之間的財貌名利之爭。看見人們為了滿足自己的貪欲，絞盡腦汁，刻意苛求，不再保持率真與純樸，那它該如何悲憫人的愚昧啊！世事有其內在的運行規律，絕非人力可以全然改變，有心栽花花不開，無心插柳柳成蔭。這是人力之外的聲音，強人強己都不如順其自然，這樣才能是一個合乎自然之道的人，才能是一個“美”的人。

看見拈花微笑的佛祖和迦葉了嗎？見到鼓盆而歌的莊子嗎？見到發現了“一切美的相同性”的蘇格拉底嗎？背離了自然的本性，才是讓人越來越不快樂的根源啊！

莊子讀后感（優秀16篇）篇十

世間有這樣一種人，在一起的時候常常面紅耳赤地爭論，可是交情很篤厚。莊子和惠子的關系就是如此。

莊子過惠子墓的時候，他給隨從的人講了個奇怪而不可思議的故事：楚地有個人，鼻子給弄了點白色堊土。這是很平常的事情，擦掉就是。怪就怪在這人沒去擦，而是跑到一個木匠那去，叫那木匠給他拿砍掉那塊大小厚薄象蒼蠅翅膀的堊土。更奇怪的是那個木匠，沒象常人那樣叫他擦掉堊土，卻真的隨手拿起斧頭砍去，那斧頭虎虎生風，從那人的鼻尖擦過，堊土被砍掉了。他站在當地兒，臉不變色心不跳，鼻子完好無損。

這是怎樣的一種奇景？！這是怎樣的一種際遇啊！人世間難得有這么個膽子大的，難得有這么個技術高的。沒有那斧子當前不眨眼的氣度，誰敢砍？怕是斧子還沒砍下，人已戰栗觳觫了吧？沒有那高水平的技藝，誰敢站在那等著人家砍？只怕是你站得再穩，也會給那沒水平的家伙砍掉了鼻子吧？或許腦袋都岌岌可危了吧？可這倆人竟然就搭檔配合得這么高妙。所以，當郢人死后，宋元君叫匠石表演一下砍去鼻子上的堊土時，他再也發揮不出如此高的技藝了。

莊子為什么要講這么個故事呢？他自己給我們點破了其中的寓意，他說：“自夫子之死也，吾無以為質矣，吾無與言之矣！”意思是說，從惠子死后，自己沒有談話的對手了，沒有誰可以說話了。真的是沒有說話的人了嗎？他這不是正在給人家講故事么？其實，他是在哀嘆，自己失去了如此高妙的對手，心中萬分悲涼罷了。

雖然莊子和惠子對事物的看法大多截然不同，兩人在一起時喜歡互相批評和爭辯，但是這相爭卻是棋逢對手，將遇良才。莊子的哲思常常由之激發。即使在論爭，那也爭得是不亦樂乎啊！

站在濠水橋上的惠子和莊子，又開始爭辯了。莊子說：“鰷魚出游從容，是魚之樂也。”惠子說：“子非魚，安知魚之樂？”莊子說：“子非我，安知我不知魚之樂？”惠子說“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣！”莊子說：“請循其本。子曰‘汝安知魚樂’云者，既已知吾知之而問我。我知之濠上也。”（《莊子、秋水》）。

能一起出游，非好友者何？那莊子出游從容，看魚兒從容歡快地在水里游來游去，心有所感，大發感慨。惠子是個不可知論者，所以，他反問莊子，你又不是魚，你怎么知道魚的快樂呢？莊子以惠子之矛攻惠子之盾，他說，你惠子又不是我，你怎么知道我不知道魚的快樂呢？到此，我們覺得惠子該閉嘴了。可那惠子還是沒服氣，辯論水平是高高的，他繼續著自己的辯論事業：我不是你，本來就不知道你是否知道魚的快樂，你本來就不是魚，你不知道魚的快樂，大家全都不知道了！這是何等的論辯才能啊！叫我們怎么聽怎么覺得象繞口令了。這大約已到了論辯的高峰，可莊子仍能在這高峰上在拔高一籌，他告訴惠子，你先前問我怎么知道魚的快樂等等等等，就已經知道我知道魚的快樂還問我。我在濠水上知道魚的快樂了。

這次論爭，莊子和惠子各逞口舌之利，沒有惠子的高論，又哪來莊子的妙論啊！難怪張之純在《評注諸子菁華錄》里說：“莊子、惠子意見雖不同，然惠子猶是解人也。寥寥數語，寫出低徊躑躅無限凄涼。”

另一次的論爭，更是叫莊子發了一通關于生死的妙論。

說來莊子可真是個奇人，老婆死了，他老人家大大咧咧坐地上，姿勢不雅觀也就罷了，他竟然敲著個盆兒唱了起來。這情景給前來吊唁的惠子看到了，就狠狠地批評他：“你跟人家過了這么久，她給你養大了孩子，現在老了，死了，你不哭也就罷了，還敲著盆唱歌，這不是太過分了嗎？”這通責備有理有節，卻沒難住莊子，正象明代陳深輯在《諸子品節》里說的那樣“莊子遇惠子，便出奇句，便有奇思奇筆，乃知奇文待人而見也。”

莊子說：“不然。是其始死也，我獨何能無概！然察其始而本無生；非徒無生也，而本無形；非徒無形也，而本無氣。雜乎恍惚之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生。今又變而之死。是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢于巨室，而我噍噍然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。”

莊子讀后感（優秀16篇）篇十一

莊子，是道家的集大成者，將老子的思想推向了另一個巔峰，是諸子百家中重要的代表性人物。

要談莊子，必先說說老子。有人說老子的成就在于讀懂了《易經》，其言行與思想被其后人篆記成書《老子》，是一本《易經》。老子政治主張“小國寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙”，他向往結繩計事的原始社會，“甘其食，美其服，居其所”這是一種復古倒退的思想。老子是道家性命雙修的始祖，于吾人生命上主張自然。有曰“人之道則不然，損不足以奉有余”可見老子尊天，信天命，以“自然為大”。

現在言歸正轉，說說將道學推向高潮，與老子并稱“老莊”的莊子。說莊子，必先淡其文。在《莊子》一書中，共有三十三篇，其中七篇內篇便是莊子所著，于丹說其文；氣勢磅礴、縱橫恣肆；而所表達的思想深邃宏闊、籠蓋古今，善用寓言故事，風格嘻笑怒罵，了無拘囿。但何為道呢！他又是如何追道？莊子在他的《知北游》篇中，托一個叫“知”的去追問何為道？道又在哪里？此時，或許有人問，莊子為何要托“知”，而遇高人“無為謂”，知追問，無為謂卻聽而不答。其中又有何寓意。知者，就是有大智慧的人；無為謂，是講無所謂有，無所謂無；道在心中，為苦尋道，莊子一語點破。儒家講積極出仕，必要大為，造福天下，是始奏，至漢獨尊儒術，再到今，一代又一代儒生走向未路的精神堡壘。而莊子主張“無為而冶”修身、冶國、平天下，應當順于自然，合于人心。這是一種崇高的境界，更是一種心態。這就是莊子的道法合于心。也就是“心為大”。

《秋水》篇中了這樣一個故事：有一日，莊子逍遙于濮水之上，閑垂釣。楚王派兩個士大夫去請莊子，出山為相，博取名份。而莊子一口回絕：寧余生而曳尾于涂中，也不去添吸楚王的瘡。這就是莊子對名的態度。人心是自由的，因為有的人意不在此，追求的也是常人無法理解及做到的。還有這樣一個故事，莊子的結發之妻先他而去了，惠子前來吊唁，見莊子是“鼓盆而歌”。惠子困惑不已，便問，你好沒良心，你妻子為你所累，現已亡故。你不哭也罷了，反而鼓盆而歌，何為？這時莊子說了：人之生死，合于自然，對待生死，全由人心，追本溯源，觀察人最初的開始，不就是一道自然之氣嗎？此時，她安靜而去，回歸自然，不好嗎？這就是生命的真諦，莊子已經參透了生命。如果此事放在現在，是常人無法接受的，更是無法去體會莊子當時是一種怎樣的心境。

莊子乘物游心，獨往于精神之間。他曉夢迷蝴蝶，不知蝴蝶幻化成自己，還是自己變成蝴蝶。

后言：每一個人的生命無異于一只小鳥，是困于樊籠，還是追求自由，全在于自己。生命可生可死，它取決于我們的天地之心。

莊子讀后感（優秀16篇）篇十二

《莊子》一書想象奇特而豐富，往往超越時空的局限和物我的分別，恢詭譎怪，奇幻異常，變化萬千。古今人物、骷髏幽魂、草蟲樹石、大鵬小雀，無奇不有，千匯萬狀，出人意表，迷離荒誕，使文章充滿了詭奇多變的色彩。既寫大之玄妙，又寫小之情狀，還有人物之間、物物之間、夢幻與現實之間的交錯。

一、大之玄妙。

北冥之魚。

【釋讀】《逍遙游》出自《莊子》內篇，其主旨，是說人當看破功名利祿，而是精神活動臻于悠游自在的境地，至人無己，神人無功，圣人無名。許多膾炙人口的成語就出自本篇，比如鯤鵬展翅、鵬程萬里、扶搖直上等等。

這一段是《逍遙游》的開篇，起筆就描繪了一個廣大無窮的世界。北海有一條魚叫鯤，鯤有多大呢？不知道有幾千里大。鯤化成為鳥叫做鵬，鵬的背也不知道有幾千里廣。鵬飛起來，它的翅膀就像天邊的云。大物必生于大處，鯤鵬如此之大，莊子筆下的世界有多大，也可觀一二了。

當然，莊子的描述并沒有戛然而止。他寫道：當海動風起之時，鵬遷往南海。大鵬既然要去往南海，絕不可能決然而起，所以要舉起擊打翅膀。據《齊諧》說，當時水花激起達三千里，翼拍旋風而直上九萬里高空，鵬乘著六月大風而飛去。野馬般的游氣，飛揚的游塵，以及活動的生物都被風相吹而飄動。

我們在地面看到天色蒼茫，那是天的本色嗎？天的高遠是沒有窮極的嗎？而鵬往下看，也就是這樣的光景。可見天地遼闊了。

莊子借變了形的鯤鵬以突破物質世界中種種形相的范限，將它們從經驗世界中抽離出來，并運用文學的想象力，展開一個廣漠無窮的宇宙。

任公垂釣。

【釋讀】《外物》出自《莊子》雜篇，取篇首二字為篇名。外物即外在事物。出自這篇的成語，有枯魚之肆、得魚忘筌等。

這一個故事，也是關于魚的。任國之公子垂釣，用巨大的釣鉤、粗黑的繩子，并且掛著五十頭犍牛作為餌。他蹲在會稽山上，投竿于東海，天天在那里釣魚。可一年了都沒能釣到一條魚。直到有一天，忽然大魚來吞餌，牽動大鉤沉下水去，大魚揚其頭尾、翻騰奮鰭，白波涌起如山，海水震蕩，聲如鬼神，震驚千里。可見大魚之大。等到任公子釣起這條魚，將它做成臘肉，浙江以東、蒼梧以北的人們一起吃，沒有不飽吃這條魚的。這也可以想見此魚之大了。

說這個故事，其實是為了說經世者當志于大成。像后世的人聽說了任公子釣魚這件事，競走相告，舉著小竿去小水溝，守著鯢鮒之類的小魚，這樣想釣到大魚，是很難的。

二、小之情狀。

蝸角蠻觸。

【釋讀】《則陽》也出自《莊子》雜篇，也是取篇首二字為篇名。則陽是人名，游仕諸侯。

魏惠王和田侯牟約誓立盟，但田侯牟違背了約定，魏惠王很生氣，想要派人去刺殺他。但是公孫衍將軍、季子、華子都不認可這一做法，魏惠王不知如何是好，惠子就引見了梁之賢者戴晉人。戴晉人向魏惠王說了這樣一個故事：蝸牛的左角有個國家叫觸氏，蝸牛的右角也有個國家，叫蠻氏。這兩個國家經常相互爭地打仗，死亡無數，追逐敗北的十五天才能回軍。

戴晉人用這個故事，其實是比喻當時的諸侯征伐。世界之大，無窮無極，期間的戰爭，不也是和蝸角中觸氏和蠻氏的戰爭一樣嗎？后世常以蝸角斗爭比喻因細事而引起爭斗。

三、萬物無界。

莊周夢蝶。

【釋讀】《齊物論》出自《莊子》內篇，其主旨是肯定一切人與物的獨特意義內容及其價值。出自這篇的成語，有槁木死灰、朝三暮四、栩栩如生、恢詭譎怪、沉魚落雁等。

莊周夢蝶是寫物化之旨。從前莊子夢見自己變成一只翩翩飛舞的蝴蝶，遨游各處而悠游自在，根本不知道自己原來是莊子。忽然醒過來，發現自己分明是莊子。于是他不知道是莊子做夢化成了蝴蝶，還是蝴蝶做夢化成了莊子。

莊子和蝴蝶必定是有所分別的，這種轉變就叫做物化。莊子所說的物化，前人的理解各不相同。西晉郭象認為是指死生之變，唐代成玄英則認為是物理之變化。陳鼓應先生解釋為物我界限之消解，萬物融化為一，其實也就是天人合一，也就是一種忘我的精神境界。莊子借蝶化的寓言來破除自我執迷，泯除物我的割離，使人與外在自然世界，融為一大和諧的存在體。而蝴蝶，其實比喻了人性的天真爛漫，無拘無束。

莊周夢蝶的故事，可以說是莊子筆下的詩化哲學，既有豐富的哲學思考，又有浪漫的情感所托。因此更是引發了后世文人的共鳴，比如說李商隱的名句莊生曉夢迷蝴蝶，望帝春心托杜鵑（《錦瑟》）。

莊子讀后感（優秀16篇）篇十三

《莊子秋水》中，秋水時至，河伯“欣然自喜，以天下之美盡在己”。順流東行，遇北海若，河伯望洋興嘆“吾非至于子之門則殆矣”，自身的渺小也暴露無遺。

滿招損，謙受益。勿以己之長而比人之短，勿以己之短而妒人之能。須知五岳之外，別有他山之尊，我們應該保持謙虛謹慎、戒驕戒躁的學習態度，只有這樣，人生之旅才能受益無窮。

滿招損，驕傲的人是永遠不能成功的。河伯在有限的環境里，以為“天下之美盡在己”。主觀片面的認識，使河伯過于自負，這是一種見識的淺陋。如果河伯沒有改掉自己驕傲的心態，那么他將永遠看不到大海，永遠不知道自己的渺小，那將是多么悲哀啊。在我們的學習中，我們不能為自己取得的一點點小成績而驕傲自滿。我們要跳出自身主觀的狹隘圈子，開闊視野，只有不斷地學好專業課程，多看一些有意義的好書，多參加一些社會活動，才能認識到自己的不足。

河伯至于北海，感嘆自己的渺小。人，有自知之明，才能清醒地學習和工作。人生，要經常反省自己，不能囿于自己有限的見識而自滿自足。在知識的海洋中，我們應當時刻有“三人行，必有我師”的學習態度。追求真知，追求一種更積極向上的人生，讓人生變得更加有意義。

在今天這個科學技術是第一生產力的年代，認識自身的有限，更加謙虛、勤奮地學習，尤為重要。進入了大學，并不代表有一個美好的未來。人才造就未來，社會需要人才，但不需要庸才。做社會有用之才，需要每日的堅持，每日的進步，用知識豐富自己,提高個人修養。

禮義廉恥，國之四維。一個自滿的人，是不會知禮，知義的。懂的自謙，才會明白禮義廉恥。

滿招損，謙受益。

莊子讀后感（優秀16篇）篇十四

《養生主》通篇不過600言，是《莊子》內篇中篇幅最為短小的，但細細讀來，仍然有頗多尚可深究之處。

在本片開端，有“為善無近名，為惡無近刑”句，歷來廣受爭議。“上句尤易明，下句最難解，似有引人為惡之嫌。”近代王叔岷先生的解釋頗具影響，他說：“所謂善、惡，乃就養生言之。‘為善’，謂‘善養生’。為‘惡’，謂‘不善養生’。‘為善無近名’，謂‘善養生無近乎虛浮’，益生、長壽之類，所謂虛浮也。‘為惡無近刑’，謂‘不善養生無近乎傷殘’，勞形、虧精之類，所謂傷殘也。”（《莊子校詮》）此句乃就養生而言，這自然沒錯，但莊子講養生，主旨在養心，而非養身。在本篇第三章，寫右師之介是“天之生是使獨也，人之貌有與也”，右師一足，并不必然是出生時就有的先天性生理缺陷，亦有可能是后天致殘，但無論哪種情況，都是“天與”，而非“人與”。因為“道與之貌，天與之形”，人的形骸都是受天賦與，人力不能改變。若按王叔岷先生的說法，將“刑”解釋為勞形、虧精一類的傷殘，則與養生的前提——破除形骸殘全的觀念背道而馳了。人之形骸取之于天而人力不可蓄養，人只能養其所能養，即是心。周縱策說：“至于‘不’傷生的善惡是否該為，本不是他在這里所要討論的范圍。他說的只是：假如你要去為惡，可切不可弄到受刑傷生；至于這假設的，不致受刑傷生的惡事，你該不該去做，他在這里并未表示意見。這正如‘不近名’的善，不‘已而為知’的知，你該不該去做，他在這里也沒有表示可否。我看莊子一定會要先看看那是什么知，什么善惡了。”（《莊子？養生主篇本義復原》）與成玄英一樣，將“刑”理解成了“刑戮”，此金木之刑仍然只是傷身而已，且后文曲說強通，未得莊旨。

“為惡無近刑”句，最重要的概念有二，一是“惡”，一是“刑”。“惡”應理解為世俗所認為的惡事，這個基本明朗，眾家的問題主要在后者。聯系《養生主》篇全文，我認為這個“刑”乃是后文秦失吊老聃中的“遁天之刑”。秦失的原話是：“是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑……安時而處順，哀樂不能入也。古者謂是帝之懸解。”由此，“無近刑”即是說“無近乎遁天之刑”，不可鄰近逃避自然地刑法。換言之，做（世俗標準中的）惡事，只要與自然天道相順應即可。

《養生主》開篇講“吾生也有涯，而知也無涯”，這個“知”可解釋為知識，但顯然是廣義上的知識，它包含了人們心念中的一切造作，包含了世俗的一切是非善惡標準。又“以有涯隨無涯”，終生惶惶然求善避惡，這些人就好比庖丁解牛篇中的良庖與族庖，在解牛時強行“割”“折”牛骨，而這些一時一世之“標準”即如“歲更”“月更”之“刀”，不斷地在現實中挫敗又在心念中被追逐，儒家有儒家的標準，墨家有墨家的標準，百家相爭，終無所歸，這都是遁天之刑，都是未能“緣督以為經”的下場啊。庖丁解牛篇的寓意，有人以為是以龐大的牛比喻“社會”，以解牛比喻“處事”，莊子遂然是在教導世人如何在夾縫中求生存的處事技巧，實在是視莊子與汲汲然于世者無異了。顯然，要理解庖丁解牛的寓意，文惠君那句“吾聞庖丁之言，得養生焉”是唯一的鑰匙。養生即養心，此段以牛喻心，以解牛喻剝除心之藩籬，是言解除心之藩籬，當“依乎天理”“順其固然”，而不可“以有涯隨無涯”，徒生出許多是非善惡判斷標準來，這才真正是區別于道德優先的生命優先。養心為本，處世為末，以為庖丁解牛篇是在教人處世技巧的，實在是本末倒置，淆亂莊旨。

莊子講善惡，本意并不在于要另生一個善惡標準，如此又墮入細細密密的理思之網了。莊子講善惡，原本就是要取消這一虛妄命題，善惡俱譴，是非兩行，超越一切道德判斷，依乎天理，因其固然，如此才能緣督以為經，獲帝之懸解，得養生之旨。

莊子讀后感（優秀16篇）篇十五

王夫之有語曰：“得志于時而謀天下，則好管、商；失志于時而謀其身，則好莊、列。”可見儒家入世之說與道家出世之學對后世影響之深遠。二者幾乎概括了社會人生的全部際遇與境界而平分秋色。儒學之舉足輕重不必綴述，相對而言，莊子哲學向來被視為失意者的良方，對更多的人可能較為陌生。初讀之時，“莊生夢蝶”、“道法自然”也并不顯得那么艱深，但再讀之時便會發現，在那行云流水般的文辭之后，隱含了太多的玄妙，非用心探求不可得。本文試從其中《齊物論》一篇的部分內容入手，淺談一二感想。

歷來對《齊物論》的看法可謂眾說紛紜，在此僅選取其中個別角度觀之。

首先，莊子提出“我”與“成心”乃人世紛擾之源。在他生活的時代，諸侯混戰、百家爭鳴，社會陷入一片混亂，人民生活朝不保夕，這讓莊子十分苦惱而專注于尋求解脫之道，其悲天憫人之心可見一斑。與當時眾家關注社會政治相異，他更關心個體的生命與幸福。正因為從小處著眼，他發現了“我”這一存在。依照相對論的觀點，萬物相對相生，互為彼此。每一個“我”在己方是此，在別方則為彼。但是人們往往只見其一，“自彼則不見”，即總是從“我”的角度出發看待問題，卻不知應當站在對立面來思考。由于過多地強調“我”的存在，便產生了各自的“成心”，對外物都存有偏見，時而以私心忖度他人，時而將外物主觀化；妄斷他人則會導致意見不合而無法相互理解，妄斷外物則會讓主觀映像掩蓋現實而難以得到正確的認識。于是由彼此之分產生是非之爭。而人們又往往固執己見，妄圖用辯論來證明自己正確而別人錯誤。這在當時很可能是諷刺百家爭鳴卻置萬民于水深火熱的不合理現象；也可能只是嘲笑世人執著于小是小非卻不見大道的淺薄。

莊子接下來闡述了他認為理想的解決途徑：“喪我”而達“天籟”之境。天籟是“道”的一種表現，而“道”是解題的方法和目的所在。莊子認為萬物初生于道本是渾然一體的，即“道通為一”，是由于人的“成心”將事物割裂、對立起來。必須回到“道”的高度，使之“復通為一”。在這里，物與我“生”與“歸”的地方都是“道”，它是起點亦是終點。這種“注焉而不滿，酌焉而不竭”的存在，寄寓了莊子的全部希望。那么從迷失“道”到復歸的過程中又該如何做呢？莊子認為“莫若以明”，就是讓達到指引個體超脫煩惱：全面看待問題就可以突破“成心”的束縛；以“道”為立場，則所見既無彼此亦無是非；只有跳出局限，方知前之所知實為不知……就是具體的方法。

道的立場，在今天看來仍然是遙不可及，但也不妨作為一種信仰。我們也許很難真正達到形而上的高度來看問題，但至少可以學習那種超拔的態度。也許換個角度，我們可以將道與自身的高低差異轉化為大小、前后的不同來理解。從時代特點來說，我們應當具備世界乃至宇宙眼光，即使生活中的小事也不必將自己圍困于小小一點——將問題放到一個更大的環境中加以考慮，情況就可能有很大轉變。比如遭遇挫折而沮喪時，睜開眼睛看看世界——個人是如此渺小，幸與不幸就如命運之神手中的色子一般反復無常。而太陽照常升起，實在沒有什么是過不去的。同樣地，當時間不同，感受也會改變。曾經在悲喜在回首之時總已沉淀為寧靜的記憶，一切仿佛都帶了甜味的溫暖，又似乎都浸染了酸澀的凄涼。時間始終在流逝，人所能做的只有珍惜當下。

最后，辯證地來看莊子的這些思想。首先他的探索精神與人道主義值得肯定。此外，他極具代表性的超然和逍遙也別有特色。

然而也應當看到其思想中的缺陷。最主要是為追求精神解脫而陷入唯心主義的宿命論，采取過于消極的態度對待問題，導致許多嚴重的弊病，如否認區分是非的重要以及知識本身的必要性。這種不求明白、寧可“忘言”的心態，對社會和個人的發展無疑都是有害的。個人認為像莊子所說的“成心”所造成的片面性問題，也可尋求其他解決之法，比如儒家倡導的仁愛，“推己及人”，未必不能取得意想不到的效果。一味強調超脫顯得太過不實。當然，結合當時特殊的亂世時代背景來理解，莊子的思想境界已經十分可貴。而后人的解讀難免都是帶了各自的“成心”的，正如我們今天或多或少會懷著“有用”的目的去看前人的思想。這是一種無奈。但仍然希望在這個嚴重物化的年代能有更多的人學習并運用莊子的逍遙，至少為自己創造一份心靈的逸樂與安寧。

莊子讀后感（優秀16篇）篇十六

今天，我讀完了《童話莊子.逍遙游》，這是一本既有趣又有知識的書，我很喜歡。

為什么說有趣呢?因為在書中，作者用“抓蝴蝶”作為線索，讓本書主角施小惠找到了那個莊子的童話世界，這本書也非常奇怪，里面的許多人物，都是中國古代著名的歷史人物，如，施小惠是惠施，小梁是梁山伯，小祝是祝英臺......

除了這個有趣，還有后面施小惠坐上“箭頭”與小人“阿倍”一起去見黑暗魔王的故事。這個故事也非常有趣，原本去見那么恐怖的黑暗魔王，施小惠去，卻像去一個童話世界一樣。這個故事也體現了施小惠的勇敢、冷靜的品質。

除此之外我還學到了許多知識，像北冥有魚，其名為鯤......莊周夢蝶等知識，這本書也讓我知道了莊周是一個童話人，從莊周的各各方面來看，他也應該是一個慈祥和藹的老爺爺。

看完了這本書，我懂得了做人一定要勇于創新，要嘗試各種不同的東西，才能創造自己的幸福時光。

這本書很好看，我要推薦給更多人，讓他們也體會體會這本書為我們帶來的快樂!